Легенды или поверья связанные с осенних цветы

15.04.2012 01:09

Автор: Administrator

9 COMMENTS

E-mail Печать PDF

jazycheskie-bogi-drevnih-slavjan0-verhЯзыческие Боги и духи это сознательные управляющие импульсы природных явлений. Они сильны необыкновенно, но каждый только в своей стихии, так как ни один из них не вмещает полностью сущность Творцов. И в этом они стоят ниже человека, который, вмещает в себя всё то же, что вмещают в себя Творцы. И так же, как Творцы, человек с развитым сознанием способен управлять природными Богами и духами. Кумиры и обелиски необходимы были человеку как передающие антенны, настроенные на определённые сущности, для разговора с ними, то есть для передачи мыслительных импульсов.

Только человек, вовсе не знакомый с этими положениями языческого ведизма, мог утверждать, что язычники «поклонялись своим идолам». Язычникам не было надобности верить в Богов, так как они их знали, видели и чувствовали, как мы чувствуем дуновение ветра и тепло солнечного света. В чём же заключалась языческая «вера»? А «вера» как раз и заключалась в том, что язычник верил в свои способности творить реальность и заставить помогать себе природных богов и духов

Так как в последующей эпохе, меняются их имена, даже немного меняются или дополняются их миссии. И тогда вы сможете не только хорошо разбираться в славянских Ведах, но и сможете легко провести аналогии с другими культурами. 

Отрывок из одного документального фильма, включающий интервью великого и выдающегося учёного Бориса Александровича Рыбакова, посвятившего свою жизнь изучению славянской культуры и традиции.

http://www.youtube.com/watch?v=fQj96-aISnk

Сварог

jazycheskie-bogi-drevnih-slavjan9-svarogСварог, он же Святовит - сын Рода, бог неба, родоначальник богов природных сил - Дажьбога, Стрибога, Перуна. Иногда изображался в виде воина на коне, с четырьмя головами, символизирующими четыре стороны света и с рогом изобилия в руке. На острове Рюген (он же - знаменитый остров Буян) в Арконе стоял огромных храм этого бога. 
Сварог по некоторым легендам - бог-создатель Земли (в отличие от Рода, создателя Вселенной), и к его имени восходит слово "сварганить", правда, за годы христианства оно приобрело пренебрежительный оттенок. Кроме того, Сварог - бог единобрачия у южных славян, к его эре (около 2000 лет до н.э.) относят переход к моногамии. 
Сварог-Святовит признавался и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных; по его рогу, наполненному вином (вино - символ дождя), гадали о будущем урожае. Время зимнего поворота солнца, предвещающее грядущее торжество Святовида над нечистой силой, получило название святок, а весенний праздник пробуждения природы, появления молниеносных облаков и дождевых ливней - название святой, или светлой, недели.СВАРОГ 
Сварог, он же Святовит - сын Рода, бог неба, родоначальник богов природных сил - Дажьбога, Стрибога, Перуна. Иногда изображался в виде воина на коне, с четырьмя головами, символизирующими четыре стороны света и с рогом изобилия в руке. На острове Рюген (он же - знаменитый остров Буян) в Арконе стоял огромных храм этого бога. 
Сварог по некоторым легендам - бог-создатель Земли (в отличие от Рода, создателя Вселенной), и к его имени восходит слово "сварганить", правда, за годы христианства оно приобрело пренебрежительный оттенок. Кроме того, Сварог - бог единобрачия у южных славян, к его эре (около 2000 лет до н.э.) относят переход к моногамии. 
Сварог-Святовит признавался и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных; по его рогу, наполненному вином (вино - символ дождя), гадали о будущем урожае. Время зимнего поворота солнца, предвещающее грядущее торжество Святовида над нечистой силой, получило название святок, а весенний праздник пробуждения природы, появления молниеносных облаков и дождевых ливней - название святой, или светлой, недели.

Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог. 

Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины. 
В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме. 
Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов. 

Бог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода). Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце—Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка. 

Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры. В тех же краях до недавнего времени стоял величественный монумент великому славяно-русскому герою, потомку белогоров Бусу Белояру. 

Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических. 
Сварог - бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра (?)), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. 

Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня. 

 Перун

jazycheskie-bogi-drevnih-slavjan8-perunБог войны, бог грома и молнии. В последние века язычества на Руси - так же бог, олицетворяющий княжескую власть, и потому один из главнейших богов. 
В древнейшие времена Перун изображался в виде свирепого дикого быка - тура. Автор "Слова полку Игореве" не случайно называет туром особо отважных в бою князей - эти он сравнивает их с самим богом войны. 
Огромный кумир Перуна был возведен в Киеве (вокруг него потом был выстроен целый пантеон, в который князь Владимир добавил еще пять важнейших богов). Этот идол был настоящим произведением искусства: стан был вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги же выкованы из железа; в руке держал нечто, похожее на молнию, которую представляли вместе составленные рубины и карбункулы. 
Обычно сильно преувеличивают противопоставление Перуна и Велеса. На самом деле лишь в последние века язычества, когда Перун стал почитаться княжеским богом, а Велес - простонародным, между ними действительно были некоторые споры. До наших дней дожил сюжет битвы быка и медведя - как символ противоборства двух взаимосвязанных стихий он используется биржевыми брокерами! 
Христианская вера не смогла до конца разделаться с Перуном: он потерял меч бога войны, перестал считаться княжеским богом, но огненную колесницу и власть над громом и молниями все же сохранил. Правда, ему пришлось сменить имя - его нарекли Ильей-Пророком. И все же доныне справляют 20 июля (3 августа по новому стилю) Перунов (Ильин) день, и в этот день всегда гремят грозы. 

 

Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт: 

У Перуна мысли быстры, 
Что захочет — так сейчас. 
Сыплет искры, мечет искры 
Из зрачков сверкнувших глаз. 

Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми. 
Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец. 
Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир). Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был. 
Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера. 
После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать. 
И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна. 
У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей. 
Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Взялись они за мечи, но и они сломались от мощи ударов. 
Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. Девана была известна многим народам. Греки называли ее Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой. Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака. 
Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн. Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер - в "Mater Verborum", Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). 
Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира - бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в "Густинской летописи": "Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху". 
А также в поучении "О идолах Владимировых": "Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…" Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем. По Френцелю - "Percuno, Deo tonitru & fulguru". Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда - Мокоса(Велеса) и Перуна. Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда - союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле в интересах православной церкви. Металл Перуна - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов. 

Итак, Перун, сын Сварога старший: 

1. Бог грома и молний, как небесного огня 
2. Покровитель воинов и княжеской дружины. 
3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов. 
4. Защитник Яви. 
5. Податель мужской силы. 

Символика капища - дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры - живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

 Велес (Волос)

jazycheskie-bogi-drevnih-slavjan3-velesВ «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога. Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. 
Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. 
Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила». Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите — свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» — Посолонь — слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять — Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов — Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное. 
Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога. 
Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона. 

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых — людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса. 
Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): "Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир". В лето 6479 (971). "...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога". 
Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен - "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому "Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись" ). 
Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном - покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара - мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес - бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...". Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар, так называемой "Веде славян" в изд. Верковича (IV, 5.5-13). 
А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Довольно заметна идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом. 

В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмольда в "Славянской Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди". 

Боже ле Власе ле 
Жива ма Юда учила 
Да си пее Ясна Книга, 
да си пее и да пише. 
Учила ма, Боже, научила. 
И ты, Боже, да ма учишь 
Да си праве кушер-та. 
Да ми дадешь триста вола, 
Триста вола, триста крави 

Дословно по другому списку: "вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться". 

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше". 
Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей . В "Слове св. Григория" сказано о поклонении славян "скотному богу и попутнику и лесну богу". Т.е. Велесу - богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов. 
О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи" Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов. Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира - Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, "едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность - "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога - Одина. 

В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. "И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь" . 

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса... Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский...)" 

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес - водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней". 

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) - таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д. 

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец - также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок - Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. Волосыни - жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток" . Волосожары - Млечный Путь - "Велес чесався и волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко. Велес - сын Коровы Вселенной. Лось - Созвездие Большой Медведицы - чертоги Велесовы. 

Итак, Велес: 

1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы. 
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников 
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог 
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель. 
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. 
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. 
7. Податель богатств. 
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому 
9. Бог удачи. 

День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них. 
На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.
Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. 

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый - Старый - умиротворяет природу, второй - Молодой - ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно. 

«Велесова книга» («Влесова книга», «Книга Велеса») — перевод священных текстов новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до н.э. до конца I тысячелетия н.э. (IX век).

veles-makoshi-kichka

Развитие образа и символизма кички, слева направо:
1 – Велес в рогатом и кругоподобном головном уборе с звездой-уткой-Макошей в центре; 2 – египетский бог в рогатом головном уборе и с кругом; 3, 4 – на египетской фреске рога превратились в два пера Маат (Макоши) с солнцем внутри; 5 – русская кичка, Тамбовская губерния (19 в.); 6 – фрагмент узора; 7 – скифо-кобанская фигурка из Дагестана (6 в. до н.э.); 8 – рогатая кичка – свадебный головной убор казачки-некрасовки (начало 19 в.); 9 – рогатая Макошь, русская вышивка; 10 – русская кичка [57].

1. В договорах с Византией русские 


Такое разделение кажется предельно упрощенным. Каждый из великих богов, будучи доступен нам как результат открытия жрецов, имеет много различных функций и не может быть представлен одной фразой во всей полноте. Поэтому представление Велеса лишь как скотьего бога узко и пренебрежительно. Согласно летописям, Велес - бог севера Руси. Ему поклонялись в Ростове, Ярославле, Новгороде. Это бог пахарей, бог скотоводов, бог торговли, бог достатка, который позволяет выкроить время для творчества, бог певцов-сказителей.князья и воины клянутся Перуном и скотьим богом Велесом. История знает несколько таких договоров, но во всех них Велес уклончиво назван скотьим богом. При этом еще воины клянутся скотом и оружием. Получается, что в договоре как бы разделяются функции богов. Перуну - оружие, Велесу - скот.

В «Слове о полку Игореве», боян - внук Велесов. Боян - жрец, сказитель и мыслитель. Знаем мы и "Велесову книгу".

В то же время Велес - небесный пастух. Тот, что пасет облака. Когда он выгоняет облака на пастбище, мы говорим - заволакивает. Есть и другие связанные с этим богом слова: велеть, власть, великий, велящий лесу, волос, волохатый, и другие. У нас сохранилась много слов, образованных от имени Велес. С именем Перуна таких словообразований народ не имеет, может быть к таким словам относятся: распря, шестопер, перо?

Согласно книгам А.Н. Афанасьева, Перун полагает, что Велес похитил у него стада облаков. Когда небесные стада тучнеют, так что двигаться им совсем тяжело, Перун настигает их, громит, дабы не закрывали они свет Даждьбога, и пытается ударить молнией Велеса. По воле Рода, Перуну это не удается.

Велес творит облака по собственному желанию. Так же творится им скот и лесной зверь. В древности новгородцы своими глазами видели, как звери прямо из туч валятся, из одной оленьцы малые, из другой молодые веверицы (бельчата).

Велес обитает не только на Небе. С легкостью он входит в Землю и пребывает в ее теле. Он хозяин вод, запасенных в пасущихся облаках. Он же хозяин вод подземных; частью это те же воды, что стекли с неба дождем. В понимании места пребывания Велеса как бы отождествляются Небо и подземный мир, и это означает вездесущность божества.

Как старшему богу, ему должен быть подчинен Индрек-зверь, который по «Голубиной книге», всем зверям отец. Ходит Индрек-зверь по подземелью, прочищает ручьи и проточины: куда пойдет - там ключ кипит, куда поворотится - туда все звери поклонятся. Обитает Индрек в Святой горе, идет по подземелью, как Солнце по небу.

Он доставляет воду корням растений, и второе имя его, в согласии с Б.А. Рыбаковым, должно быть Семаргал. Когда в Киеве, после реформы Владимира, идол Велеса остался на Подоле, Семаргал оказался на горе: ведь ему для обитания необходим холм или гора. Но с другой стороны, Семаргал как бы ушел от Велеса.

2. На Подоле был торг. Велес как покровитель стад небесных и земных, как бог богатства, помогал продающим и покупающим на базаре. На Подоле стоял он не один. Там стоял целый пантеон малых богов и духов предков племен, представители которых вели торги. И Велесу и перенесенным в Киев идолам предков подносились жертвы. Например до торгов клали масло с просьбой о помощи, а после торгов жертвовали курицу в знак благодарности. Перед идолом Велеса произносились клятвы, заключались хозяйственные договора. Их исполнение требовало времени созревания урожая, года. Так нам становится ясно, что бог Велес еще и бог счета и памяти. При нем стоят идолы предков, и он может спросить их. Предки не солгут. Духи и боги могут многое помнить, но и забывать многое. Велес не забывает ничего. Помнит он договора торговые, помнит он и славные деяния предков. Поэтому в договорах любого уровня клянутся Велесом. Клятва в лесу над источником есть сильная клятва, ибо она произносится в присутствии подземной воды и духа источника, хозяин которых - Велес. Велесова книга - книга памяти одеяниях предков первого тысячелетия. Это единственно верное ее название.

Сами предки и духи родов оказываются во власти Велеса. На облаках - небесных ладьях - уносит он умерших в небесное царство Святовита, где достойные пашут небесный свод и охотятся в небесных лесах. Во власти Велеса наши деды, а значит их мудрость и память. Об этой памяти поют, а в древности ее и танцевать умели. Отсюда связь бояна и танцовщиц с Велесом. В музыкальном экстазе, в мистическом соединении с древней велесовой памятью, боян растекался мыслью по древу, летал орлом под облаками, рыскал по степи волком. Это шаманическое переживание бояна, чувство единства происхождения жизни, обязано древнейшим слоям памяти, когда предок бояна считал своим предком орла, медведя, волка. Памятуя и уподобляясь в своем деянии предкам, боян оказывается внуком Велесовым. Боян - не имя, как иногда полагают, а род деятельности, звание певца былин или сказителя творящего образы подобно шаману.

Жертвование Велесу производилось у небольших, но глубоких лесных озер с темной водой. В жертву Велесу топили в водах зарезанных кур. В августе на поле последний сноп не срезается, он оставляется Велесу «на бородку». Это обещает в следующем году хороший урожай.

Велесу жертвуют и чтобы он хранил души предков. В апреле и октябре закалывают свинью и приглашают Велеса с дедами в храм или в избу. Праздник называется деды. Это дни кормления, обогревания мертвых, дни поминовения. На этом празднике сжигаются кости съеденных животных. Так животные покидают землю и переходят с дедами на небо. В другие дни эти кости стараются не повреждать и не обгладывать, дабы не переводился скот на земле и дичь в лесу. Такова воля Велеса.

Пастухи - слуги и жрецы Велеса. По своей работе они обязаны входить в договор со зверями и лешими. Пастушеская обрядность сложна, а как человек - пастух таинственен. Утрата этого знания делала пастуха изгоем. Чтобы быть пастухом, требуется уподобиться Велесу. Для этого у пастуха должна быть заговорная книга, «отпуск». Такие книги с волшебным знанием передавались из рода в род. Основная задача священного действия пастуха состоит в сбережении стада - чтобы оно не разбрелось, и звери его не поели. В этом пастух подобен Велесу, который содержит души умерших и бережет их от происков Чернобога. Пастух читал по книге:" Угодник божий Власей! Не оставь скотину в пути и дороге, идти ей безо всякого препятствия. Ключ и замок - крепкие слова".

В начале мая, в Юрьев день, при первом выгоне скота в поле, пастух с трубой, батогом, железом, камнем, водой, сеткой и другими предметами обходил стадо и читал отпускной заговор. И все лето скот хранился силой этого слова. Пастуху без заговорной книги скотину не доверяли.

Из всего этого следует, что:

  • Велес - хранитель душ предков, исторической памяти и договоров.
  • Велес - хозяин облаков, подземных и дождевых вод, питающих через Индрека-зверя корни растений.
  • Велес решает исход торговли и накопления богатства.
  • Велес - творец и хозяин домашних и диких животных, главный хозяин леса.
  • Велес - бог мудрецов и боянов, которые фактически были нашими шаманами.
  • Все это показывает, что Велес главный бог Севера Руси. Для полноты скотоводческой или охотничьей жизни, при Велесе должны еще быть и богини - Роженицы. Бог-громовик при этом оказывался не главным, второстепенным божеством, роль которого так же мог исполнять и главный бог - Велес. Он же мог ассоциироваться и с богом Родом.

3. Чтобы уточнить значимость Перуна и Велеса, скажем слово и о Перуне. Его значение возрастает в среде земледельцев, а исключительным становится для наемной дружины.

Перун - бог грома, молнии и проливающегося дождя. Просыпаясь весной, расковывая молотом землю и небо, он разрушает колдовское Кощеево царство. Громом и молнией Перун освобождает брата своего Дажьдьбога-Солнце от демонов-великанов туч. Тучи гибнут под ударами Перуна-громо-вика. По весне землепашцы криками, играми и звоном оружия будят Перуна, дабы он в битве с тучами пролил на поля дождь. Падая с высоты неба и омывая мировое дерево, он доставляет на землю животворящую влагу.

Разгневанный Перун может послать град, бурю, ливни. Это приведет к неурожаю и голоду. Кроме молнии, Перун имеет коня, палицу, топор. Топор рассматривается как символ молнии в святилищах Перуна. Если Перун передает свое оружие герою, его победа несомненна. В грозу нечисть стремится укрыться в горы, леса, дупла, брошенные дома, в не покрытую крыш-

кой или не перевернутую посуду. Она бежит прочь с открытого места из страха быть пораженной молнией. После грозы потому так легко и хорошо дышится, что нечисть разбежалась. Отводить грозу заговорами грех. Человек, убитый молнией, очищен от нечисти ив некоторых местах считается духом-покровителем. Иногда такая гибель просто следствие случайности -сзади человека стоял нечистый дух. После ударов молнии в земле остаётся громовая стрелка, которая через 5-7 лет выходит на поверхность земли.

Цвет молнии синий - это цвет священного очищающего огня. Холодный блеск оружия, напоминающий свет молнии, пугает духов как молния. Поэтому в старые нежилые дома, подвалы, пещеры входят с обнаженным мечем.

Несущиеся облака всегда наполнены духами - вихрями и воздушными танцовщицами. Все они входят в свиту Перуна. Они создают музыку завывания бури и могут быть вызваны руганью, шумом или свистом. Так Садко игрой на гуслях возбудил через морского царя духов ветра, а Вяйнемейнен звуками кантелле вызывал ветер и его корабль плыл куда требуется.

На земле Перуну посвящены боевые кони. Их положение исключительно. Пахотный конь стоил рубль, боевой - десять.

Когда степные всадники обрушивались конь о конь плотной лавиной, и гул копыт покрывал равнину от края до края, то пахотный конь мог весело заржать и побежать к собратьям, унося седока навстречу верной гибели. В этом же случае, боевой конь не двинется с места без приказа всадника. В этом разница между доверчивой доброй скотиной Велеса и суровым строгим животным, посвященным Перуну.

Перуну подвластны волки и змеи. В этой архаической функции Перун сливается с Велесом. Волки его волей дерут скотину. Поэтому, когда на Юрьев день происходит первый выгон стада на пастбище, пастуху следует поклониться Перуну, в простонародье Юрию. Известно, что пастух обещает жертвенных животных слуге Велеса - лешему. Естественно считать, что леший подвластен не только Велесу (хозяину, который велит лесу), но и Перуну. На принадлежность лешего к воздушным духам указывает его склонность к разгулу, свисту и ломке деревьев. Эта близость Перуна и Велеса заставляет бога дружины агрессивностью подчеркивать свое отличие.

Идол Перуна имел золотые усы при черных волосах и у одних племен представлялся с луком в правой руке, колчаном стрел в другой, у других держал вытянутый камень, уподобленный молнии. Перед ним всегда горел священный костер из дубовых дров. На Перыни, где Добрыня в 980 г. утвердил Перуна, этих костров было восемь. Костры разводились в углублениях, охватывающих большое плоское капище, на котором стоял единственный идол Перуна. Поклонялись Перуну и у больших дубов, на которые одевался золотой пояс или цепь.

День ухода Перуна-громовика из поднебесного мира за голубую твердь - 2 августа по н. ст. После этого дня он может не давать более дождя. В это время народ просит Перуна уйти на небо без пожаров. К этому дню, в 980 году, апостолоравный Владимир утвердил Перуна главным божеством Киевской Руси. Этим деянием он перекрыл день бога-громовика днем Перуна - бога дружины. Эта подмена до сих пор не осознана исследователями. Для утверждения этого он решил принести своему Перуну человеческую жертву. Новый культ должен был в первую очередь сплотить дружину. Выбор пал на двух варягов, которым по норманнской традиции должны были разбить головы о камни святилища, разорвать мозговую артерию, налить чашу крови, испить из нее всем дружинникам понемногу перед идолом и через это удостоится связи с новым божеством.

Русь не знала человеческих жертв во имя богов, и потому не приняла нового бога. Перун был приближен Владимиром к образу Одина, которому поклонялись его варяжские наемники. Для народа Перун остался грозным, но не главным божеством„Его боялись и просили пощадить поля от града, а дом от пожара. Но его же и любили, как бога, дающего освежающую чистоту Природы и потоки желанного весеннего дождя.

4. Русь изначально сложилась как языческое государство. Обратимся к древним мифологемам, которые легли в его основу. Хотя эти мифологемы принадлежат языческой древности, они продолжают действовать и ныне. Характер отношений между государством и народом за тысячу лет мало изменился. А именно: государство хочет взять с народа дань, налог или подать, а народ чувствует, что есть правда в том, чтобы все это государству не давать.

Принятие христианства и атеизм последнего столетия, не оказали на эти мифологемы существенного влияния, а только скрыли их суть под масками новых образов, и тем затруднили их обнаружение.

Идолы языческих богов были свергнуты, но сами боги никуда не девались. Просто их бытие продолжилось без сознательной связи со своим народом. При этом, народлишился понимания воли богов, и фактически стал жертвой стихии.

Восстановив ключевые моменты нашей мифологии и применив их к нашей жизни, мы со всей очевидностью должны получить знание о причинах наших бедствий и найти пути их преодоления.

Среди мифов, доставшихся нам от седой древности, есть мифы о творении богами мира. К этому комплексу мифов относится хорошо известный сюжет о том, как бог Род в образе утки нырнул на дно Мирового Океана, достал кусочек ила, и сотворил из него Землю.

Мифы творения могут быть названы основными мифами, но в них не усматривается пружина, движущая судьбой России. Сама Россия - русапия реки Рось - богиня молодая. Ее судьба определялась в позднее мифологическое время, уже после того, как творение Мира было закончено.

Богиня Россия несет божественную сущность русской души. Она преисполнена плавной красоты и внутреннего совершенства, часть которых имеет в себе каждый русский человек. Это тайная иррациональная сущность, которая отличает нас от других народов. Но она не определяет все отношения, в которые вынуждены вступать русские люди, ибо в мире есть и другие боги. Молодость богини России предопределила участие в ее судьбе других богов.

Каково это участие? Среди мифов позднего времени, хорошо известен грозовой миф о борьбе Перуна с Велесом. Грозовой миф так же, в некотором смысле, основной потому, что именно он определил судьбу России. Иногда этнографы называют основным именно его.

5. Перун и Велес имеют различные смыслы своего бытия, и не во всех деяниях оказываются в непримиримом конфликте. Перун - божество Неба, Велес - божество Земли. Можно говорить, что они оказываются соперниками в борьбе за женщину, фактически за Матерь - Землю, и что это соперничество доходит до самых крайних форм взаимной агрессии. Но так ли оно? Боги, в отличии от людей, достаточно мудры и способны решать мировые проблемы в рамках здравомыслия.

Научные представления о грозовом мифе, полученные путем синтеза вед и славянских этнографических материалов следующие.

Перун, обитающий на вершине горы или на Небе, преследует на колеснице змеевидного Велеса, что живет на Земле и в низине. Дело Перуна правое, ибо Велес похитил у него все, что только можно похитить: скот, людей, богатства, жену. Велес прячется то поддеревом, то под камнем, то обращается (или залезает) в коня, человека, корову.

При расправе с Велесом, Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы, убивает всякого, в кого поместился Велес. По самым простонародным представлениям, он и убивает всякий раз своего соперника, что спрятался в этих предметах или живых существах. Так что противник Перуна оказывается либо во множественном числе, либо со множеством жизней.

В результате расправы с Велесом, Перун освобождает воды, которые похитил Велес. Иначе, божество Неба возвращает в свои руки жену Матерь -Землю и сходится с нею, оплодотворяет ее потоками дающей жизнь влаги.

Таков грозовой миф, восстановленный этнографией. Естественна множественность его трактовки и имен богов - соперников. Он восходит к поединку Индры со змеем Бритой, который забрал воду под землю. С победой над Бритой, вода растеклась по Земле. Поэтому миф может быть понят как бескомпромиссная война богов.

Этот миф может быть растолкован и так, что Земля попадает к Веле-су в зимнее время, и он хранит ее от посягательств мертвящего холода Чер-нобога. Весной приходит небесный бог и отбирает, или просто берет ее для должного дела. В таком варианте грозового мифа, Велес и Перун выступают как договорившиеся между собой боги, и молнии Перуна направлены не в Велеса, а в слуг Чернобога, которым пора убираться с весенней Земли. Либо молнии просто возвещают земле о пришествии небесного бога. Ведь все мы видели множество молний, которые брошены просто в небо и совершенно не направлены в сторону земли.

Различное толкование грозового мифа естественным образом переплетается с пониманием того, что "Перун есть мног", что небесное божество, именуемое Перуном, несет много мифологических ипостасей, начиная от небесного вооруженного хулигана и кончая образом божества Неба, всего верхнего мира. Его ритуальный соперник Велес так же оказывается "мног". Велес способен на шутку, изворотливость, розыгрыш или подвох, но вместе с этим он являет собой величайшее божество, перед которым трепещет мир Чернобога.

http://via-midgard.info/news/article/nasledie/vera/17100-grozovoj-mif-i-sudba-rossii.html

 Род

RodРод - Родитель всего живого и сущего. Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды. Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименовани щур, дед. Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия. (кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай). 

Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.  Все народы знают самого первого бога — это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много. В «Книге Велеса» записано: «Бог — един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих... Подробнее →

 Авсень, Овсень, Усень, Баусень, Таусень

Avsen

Древний бог самого начала весны и начала осени: бог смены времен года. Кроме того, Авсень покровительствует коням и пастухам, всячески им помогает. Ведь именно на коне - золотисто-рыжем, как солнце или кленовый лист, - привозит он вести о начале весны и осени.

У Коляды был брат-близнец Овсень (Авсень), который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда. 

В «Книге Коляды» записано: 
Как два сокола летели — Овсень и Коляда! 
Там лето — здесь зима! 
Как они летели — все люди глядели. 
Как они садились — все люди дивились. 
Как они вспорхнули — все люди вздохнули… 

Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня. «Лето» в песне символизирует вечное благоденствие жизни на небесах. «Зима» — это трудности земной жизни. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев. Один, одетый богато и красиво, был Колядой, другой, во всем старом и рваном, — Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный. 

Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке. Главное же в том, что следовало запомнить: небесное — Коляда — выше земного — Овсеня, выбирать нужно его. 

Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!» После этого люди начинали выпекать особое печенье — в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии — огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей. 

Известный исследователь русских верований Александр Афанасьев предполагал, что изначальное имя этого бога — Усень (поэтому так много вариантов названия — Авсень, Баусень, Таусень). Это русская форма имени бога утренней зари, которого латыши знают как Усиньша, а литовцы — как Аушру. 

Другие народы считали зарю богиней и называли: древние индусы — Ушас, греки — Эос, римляне — Авророй. Эту светозарную богиню знали и наши предки, почитали ее как Зарю-Заряницу. Овсень же начинал не день, а год, полный трудов и забот. 

Коляда и его брат Овсень — реальные личности, жившие на земле 8,5 тысяч лет назад. Многое об Овсене можно узнать, прочитав древнюю русскую былину о царе Усиле Добром.  

 Лада

boginya Lada

Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада наши предки называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня. 

О человеке, который женился без любви, говорили: "Не с Ладою женился!" Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. 
Beликолепный храм Лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотоцветые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьем и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня. 

Тогда же пели: 
Благослови, мати, 
Ой мати Лада, мати! 
Весну закликати... 

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам. Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха. 
Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров. 
Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель. 

Но в славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами. 
Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище. 
Мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия (Попов , Чулков , Кайсаров ) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Иннокентия Гизеля , который в своем "Синопсисе" говорить: "четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати". Гизель черпал свои сведения о языческих богах из книг польских историков Кромера и Стрыйковского. 

Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки "ладо", встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке "ай лену" (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от историков XVI - XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и другие) старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию А.А. Потебни ("Объяснения малорусских и сродных народных песен"), весьма сомнительными. Достоверно только то, что припев "ладо" встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, ди-диладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и другие. Как в Саратовской губернии говорят "давайте дидикать", то есть играть хороводные песни, от припева "диди", так сербохорватский припев "ладо" дал производный глагол "ладати", то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово "лада" - старинное русское; в "Слове о полку Игореве" оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво").

 

Ой, встало красно солнышко!
Ой, Ладо мое, купало! (эта строка чередуется с каждой последующей)
А с солнцем да светлый месяц!
И вышли по круче девушки, -
Восславить Ярилу Молодца.
Как скачет он по цветам-росе, -
По всей родной сторонушке!
И все славят, молодца, -
Огни ему жгут купальные, -
Да песни поют величальные.
Венчается с красной девицей
С Зарей - Заряницей молодец!
Венчает их небо вышнее
Костры их венчают в полночи,
Огни да сердец любящих
Их дарят своею милостью

И далее:

То не свет-заря разливается,
То не солнышко с Ясным месяцем,
То на холм высок поднимется
Моя ладушка, красна девица.
От красы ее травы клонятся
Да роса блестит скатным жемчугом.
Глянет в небо она - птичью вольницу
И поют ей с небес песни звонкие:
Уж ты Ладушка, красна девица!
Откорой в сердце свое ты тропиночку
Да дороженьку - мостик радужный
Ты для вольного сердца молодца.

 Белобог или Свентовид (Svantevit)

belobogБелобог или Свентовид(Svantevit) - явий (”добрый”) бог, бог плодородия согласно “Mater Verborum”, и противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Свентовит, Святовит, Световик, Светич - бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. Упомянут в “Славянской хронике” Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в “Деянии данов”, как главный бог, бог богов храма при Арконе, упомянут в “Mater Verborum”. Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, соотносим с Аполлоном (Атремидом), а сопутствующая ему Рожаница - с Артемидой. Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Четырехликое изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г. Саксон пишет: “Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой… с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей… Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою… В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две - к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая - налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой… Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием… Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.”

 

Рядом с Триглавом всегда находились Белобог(Белбог) и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. 
В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла. Память о светозарном боге запечатлена в названии урочища Белые боги, на севере от Москвы, недалеко от Сергиева Посада. 

Белбог (Белобог, Белун) — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. 

«На белой Руси не без добрых людей», — издревле говорили в народе, именуя белым и Отечество свое, и царя, и веру. А белый свет всегда был воплощением мира, земли и небес, всей необъятной Вселенной. 
Живая память о древнем Белбоге и доныне сохраняется в преданиях о Белуне. 
Особо почитали этого бога в Белоруссии. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна». 
Недаром в стародавние времена парни и девушки, собираясь с приходом осени на посиделках, распевали: 

Хоть и светит в небесах луна — Ох, темно в лесу без Белуна! 

Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

Вода, Бода

Вода, Бода - “Хроники всего света” Матвей Меховский, “Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе” (XVI век записи), известно изображение сего бога в виде одетого в доспех мужчины. Иногда называется в польских средневековых источниках сыном Живы и братом Перуна с неким Пекленецом.

Ний, Вий

nij-vijНий (зап.-слав) или Вий (вост.-слав.) в православии – св. Касьян - бог навьего подземного мира и посмертный судья, соотносится с Плутоном, по Длугошу (”История Польши”, XV в.), возможно, одна из ипостасей Велеса: “Кн.I. … Плутона прозывали Ныя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест.” Мацей Стрыйковский в “Хронике польской, литовской и всей Руси” в 1582 году пишет: “Плутона же, бога пекельного, которого звали Ныя, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды.” “И вдруг настала тишина в церкви: послышалось вдали волчье завывание, и скоро раздались тяжелые шаги, звучавшие по церкви, взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые крепкие корни выдававлись из него засыпанные землею руки и ноги. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки были опущены до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома. - Подымите мне веки: не вижу!- сказал подземным голосом Вий.- И все сонмище кинулось подымать ему веки.” (Гоголь “Вий”) Мы знаем, что в сказках типа “Бой на Калиновом мосту” герой и его названые братья справляются с тремя чудо-юдами, затем раскрывают козни чудо-юдовых жен, но мать змеев смогла обмануть Ивана Быковича и “утащила его в подземелье, привела к своему мужу - старому старику. - На, тебе - говорит - нашего погубителя. Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать: - Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул…” Не правда ли, похоже на Гоголевского Вия. Старый старик устраивает Ивану Быковичу испытание с похищением для него невесты. А затем и вовсе соревнуется с ним, балансируя над огненной ямой. стоя на доске. Старый старик этот проигрывает испытание и низвергается в огненную яму, т.е. в самую глубь своего нижнего мира. А вот на Украине есть персонаж Солодивый Бунио, а попросту Шолудивый Боняк (Бодняк), иногда он является в образе “страшного истребителя, взглядом убивающим человека и превращающим в пепел целые города. счастье только то. что этот убийственный взгляд закрывают прильнувшие веки и густые брови”. “Длинные брови до носа” в Сербии, Хорватии и Чехии, а также в Польше были признаком Моры или Зморы. это существо считалось воплощением ночного кошмара. ( см. М.Драгоманов, Малорусские народные предания и рассказы, -Киев, 1876, с 224, и также И.Ичиро. Общеславянский фольклорный источник гоголевского Вия// Известия АН СССР, сер. лит. и русского яз.N5, 1989) Былинный отец Святогора неспроста отождествлен А.Асовым с Вием. Приехавший к слепому(темному) отцу Святогора погостить Илья Муромец на предложение “пожать руку” подает слепому великану кусок раскаленного до красна железа, за что получает похвалу: “Крепка твоя рука, хороший ты богатырек” (А.Ф.Гильфердинг, Онежские былины, М., 1949). Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех. кто посмеет взглянуть ему в глаза (Йордан Иванов, Богомильские книги и легенды, София, 1925). В сказке о Василисе Прекрасной. которая жила в услужении у Бабы-яги, говорится о том, что она получила в подарок за труды - в одних случаях - горшок (печь-горшок), в других случаях - прямо череп. Когда она вернулась домой - череп-горшок сжег дотла своим магическим взглядом ее мачеху и дочерей мачехи. Таковы, далеко не все источники о древнейшем навьем божестве Вий. Готовится к печати замечательная работа Дмитрия Громова (Ивана Белкина), наиболее полно описывающая этот персонаж, работы этого автора мы и рекомендуем заинтересованному читателю. Он же- Вий - в дальнейшем вероятно сливается с образом Кощея - сын Матери Земли. Изначально это земледельческий бог, затем - царь мертвых, бог смерти. Близок по функциям и мифологеме к греческому Триптолему. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменен злым святым Касьяном, чей день отмечался 29 февраля. “Касьян на что ни взглянет - все вянет. Касьян на скот взглянет, скот валится; на дерево - дерево сохнет.” “Касьян на народ - народу тяжело; Касьян на траву - трава сохнет; Касьян на скот - скот дохнет.” “Касьян все косой косит…” Любопытно, что Касьяну подчинены ветра, которые он держит за всевозможными запорами. Обращает на себя внимание родство слов КОЧерга, КОШевой, КОЩей и КОШ-МАР. Кощ - случай, жребий (ср. Макощ). Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в пекле, чтобы из этой мертвой материи народилась новая жизнь. Дмитрий Громов (Иван Белкин) заметил, что есть православный святой Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - уражая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых…, М., 1880, с 29.) Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. Кощей в более позднюю эпоху выделился в самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее, связан с хтоническими персонажами типа зайца, утки и рыбы. Несомненно связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир - кощное царство. Интересно и имя героини, похищаемой Кощеем - Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей - еще большая смерть - стагнация, смерть без возрождения.

Куммiры

kummiry

C древних времен наши Предки изображали образа различных Богов. Изображения были из камня, древа, драгоценных металлов и т.д.. Эти изображения назывались по разному: в виде статуи – Куммiры, ввиде рельефного изображения на плоскости – Образа, ввиде живописи – Лики. Куммiров стоящих в долине называли «ИДОЛ (истина в долине)».
В этом разделе мы поговорим о Куммiрах. Само слово Куммiр означает: КУМ–родственник, МIР-вселенная. Вселенский родственник. Куммiр – это двухсторонняя связь с богом и его силой. Славянский Боги – суть наши Предки, а мы их потомки. Поэтому вырезая Куммiра и древа, люди вырезают своих Предков. И чем чище мастер душой и сердцем, тем чище он изображает образ того или иного Бога не искажая его. 

Образа Богов обычно створялись из мужских пород дерева: Дуб, Бук, Ясень, Ильм, Кедр. А образа Богородиц из женских пород: Береза, Ива, Лиственница и т.д.. На Куммiрах изображались различные символы: Свастики, Руны, вращения, Надписи. Размеры Куммiров бывают от 1 пяди (17,78см.) до 4 сажений (1137,44см.) и выше. 

Куммiр рода изображался в виде Мудрого Старца наблюдающего за их деяниями. Человеку обращающемуся к своим Богам и Предкам с любовью в сердце, Куммiр помогает сосредоточиться. Куммiров обычно ставят в Капищах и Святилищах, на Родовых алтарях, в священных Рощах и на берегу водоемов, в местах проведения праздников и Богослужений. 

К основанию Куммiров ставятся бескровные жертвоприношения и требы(блины, ягоды, орехи и т.д.). Энергия этих продуктов идет к Богам и Предкам, а боги в свою очередь по этому каналу посылают людям свою помощь, поддержку и благословление. 

Родовые Куммiры бережно хранились и передавались из поколения в поколение. Древни Куммiры хранили Родовую информацию о всех поколениях через которые эти Куммiры прошли. Чем древнее Куммiр тем дороже он для потомков. Куммiр способствует раскрытию родовой памяти у человека. С помощью Куммiров человек может вернуться в прошлое и увидеть жизнь свои Предков. 

Обращаясь к Куммiру рода, человек обращается ко всем своим Предкам, к своей родовой (генетической) памяти, черпая из нее все, что ему необходимой для жизни в явном мире. При этом его родовой канал расширяется. Человек как листок на родовом древе получает больше силы от корней предков и наоборот помня о них, чтя и славя, он питает свой Род своей любовью, заботой, созиданием и радостью. Поэтому предки так бережно хранили своих родовых куммiров, передавали их потомкам и завещали нам также бережно хранить. Как сказано в «Слово Волхва Велемудра»: «берегите как зеницу ока своего Куммiры Небесных Богов Покровителей и все штандарты древних родов своих, ибо ежели не сбережете святыне Родов, то не избегнут древние Роды ваши горести, темных лихолетий и утрат». 

Наши Светлые Небесные Боги могут проявляться в явный мир через людей или через куммiров. Поэтому чем больше славянских куммiров будет стоять на родовых алтарях тем больше возможностей будет у наших богов и предков проявляться в явном мире, а их поддержка и покровительство в такое тяжкое для славян время просто необходимо. 

Хрестьяне это хорошо знают, поэтому стараются как можно больше построить свои храмы, чтобы заполнить пространство своим влиянием и не позволить славянам проснуться. Хрестьяне даже создали заповедь «не сотвори себе Куммiра». И имеют они ввиду именно образа наших богов предков, чтобы мы никогда не вспомнили кем мы являемся, а оставались их рабами. 

Во время христианизации сжигались в первую очередь Куммiры и Образа славянских Богов. А если нет изображения Богов, люди о них не помнят и не знают, а значит и нет присутствия Бога, и нет присутствия Рода и поддержки Рода Небесного и Пращуров. От суда такое бедственное положение в славянских семьях. Роды засыхают, потому что обрубили корни. Дети рождаются больные, славяне теряют понятии Рода. Спасти себя можем только мы сами если обратимся к своим Предкам и Богам (суть одно и тоже), сотворим Родовые алтари, поставим Родовых Куммiров, зажжем свечи и благовонья, принесем требы и дары, восстановим порушенные связи с Небесами и приобретем покровительство Рода и Небесных Богов. 

Дети растущие по присмотром Родовых Куммiров, растут крепче и с детства привыкают жить в родстве с Богами и такое чадо будет трудно сбить с пути и сделать из него изгоя. А дети это наше будущие!!!

 Леля (Ляля)

Lelia-lialiaЛеля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей). 
В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне: 

Едить Весна, едить. 
На золотом кони 
В зеленом саяни 
На сохе седючи 
Сыру землю аручи 
Правой рукой сеючи. 

Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах - лелю, лелё, лели, люли - встречается в русских песнях; в сербских "кралицких" песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской - в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность. 
Старинный польский припев лелюм (если он действительно существовал в этой форме с "м") Потебня объясняет через сложение лелю с "м" из дательного падежа "ми", как в малорусском "щом" (вместо "що ми"). В припеве "полелюм" (если он верно передан польскими историографами) "по" может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки" (Шейн "Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края"). 
Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Миллером ("Очерки арийской мифологии").

 Жива


zhivaЖива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени). 
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. 
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. 
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. 
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс. 

О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни...» Известно, сколько значимых слов связано с древними богами — Родом и Ладой, но тем более это относится к самой Жизни (еще ее именовали Живой) — славянской богине поздней весны и лета. Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало: 1) тело; 2) существование; 3) имущество. От него произошли названия: основной еды славян — жита, пшеницы; дома — жилья; богатой жизни — житухи; скота — животины, живности, целебных, заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи смерти. Забегая наперед, скажем, что Живе — Жизни противостояла Мара —Смерть, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом. Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая птица богини Живы — кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее. Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия — небесного рая, где они пережили холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни. Древние римляне с уважением рассказывали о своих учителях и предшественниках — этрусках. Жрецы этого народа умели по различным явлениям природы предугадывать будущее. А поскольку этруски — этнически близкий слвянам народ, то можно предположить, что их волхвы гадали о грядущем и по голосу кукушки. Как и славяне.

 

Макошь, Мокощ, Мокошь, Мокуша(Мокошь)

 

jazycheskie-bogi-drevnih-slavjan6-makoshМакошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. 
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). 
Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п. 

makosh4

Палеолитические фигурки арийской богини Макоши, слева направо: 1 – Макошь из Костёнок, Россия, 42-е тыс. до н.э.; 2 – Макошь из Елесеевичей, Россия, 35 – 25-е тыс. до н.э.; 3 – Макошь из Долни Вестонице, Чехия, 27 – 20-е тыс. до н.э.; 4 – Макошь из «Греции», Греция, 6 – 4,5-е тыс. до н.э.; 5 – Макошь из Самарры, Шумер (Ирак), 5 – 4,5-е тыс. до н.э

Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает: 
"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся". 
makosh3

Статуэтки богини Макоши с аграрно-обрядовыми знаками: 
слева – статуэтка Макоши из Костёнок (ок 40 тыс. до н.э.) с символом «Макошь» на груди и гравировкой в виде «букв» – на спине; справа три статуэтки Макоши из Триполья (7 – 4 тыс. до н.э.) с изображёнными на их животах символами плодородия – знак «Засеянное поле»; слева внизу – образцы знаков «Макошь» и «Засеянное поле»; справа вверху – крупно показаны «буквы» со спины костёнковской Макоши.

Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." 
"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной. 
В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову. 

makosh5

Рисунок 3. Образцы русской и др. вышивок: 
1 – Макошь и две лосихи-лошади, Русь, Вологда (19 – 20 вв.); 2 – Макошь в виде столба-прикола и две роженицы в виде коней, русская узорная вышивка; 3 – Макошь в виде женщины и две роженицы в виде цветков, вепсская вышивка (конец 19 в.); 4 – образец вышивки; 5 – Макошь в виде женщины-цветка и две роженицы в виде дерев жизни, вышивка южных карел (начало 20 в).

День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен.
Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог. 
Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: "II. 1003 г. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…" Доля , Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. 
Недоля , Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. 

Итак, сама Макошь: 

1.Богиня всей Судьбы 
2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние) 
3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами. 
4.защитница и покровительница хозяек. 
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере. 
6. Хозяйка Живой Природы.

 Морена (Марена, Мара)

morenaМорана (Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. 
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». 
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. 
Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. 
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... 
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна... 

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. 
Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

 Огонь (Семаргл)

semaglОдним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим занималось мелкое божество — Переплут. 
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал 
Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным. 
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. 
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. 
С Огнем славяне связывают возникновение людей. 
По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. 
Семаргл не пускает в мир зло. 
Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. 
А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало. 
Имя Семаргла упомянуто в русских летописях - пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе") т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич - полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня - Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог - Йогнебоже, по "Веде славян" Верковича, у болгар-помаков: 

Фала ти Йогне Боже! 
Фала ти Ясну Слънце! 
Чи нагреваешъ на земе та. 
Пекренував сичка земе... 
...Покривашъ е църна магла, 
та са нишу и гледа. 

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек - сын Сварога, по чешским средневековым источникам. 
Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье. 

Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ - богомъ, же его творятъ - егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ". Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. Образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.

 Стрибог

stribogСтрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. 
Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода. 
Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. 
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. 
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков: 
Посвист - старший ветер, считается богом бури; 
Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге; 
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды; 
Южный ветер - имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга; 
Западный ветер - немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый; 
Сиверко(Северный ветер) - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет; 
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный; 
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью. 

Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей . Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю. 

Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары. 
По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перунам повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу - в борьбе с Месяцем. 

И славили мы... Перуна и Стрибогя, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле. 
«Книга Велеса», Род 1, 2:7 

...Стрибы свищут в степях, и бури гудят до полуночи. 
«Книга велеса», Трели IV, 5:3 

Се ветри, Стрибожи внуци, веют съ моря стрелами на храбрые плъкы Игоревы. 
«Слово о полку Игореве» 

Живет Стратим-птица на Окиане-море, 
Стратим-птица вострепенится, 
Окиан-море восколыхнется, 
Топит она корабли гостиные со товарами драгоценными. 
«Голубиная книга» 

«На востоке, не в восточной стороне, есть Окиан-море, на том Окиане-море лежит колода дубовая, на той на колоде, на той на дубовой, сидит Страх-Рах. Я тому Страху-Раху покорюсь и помолюсь: « Создай мне, Страх-Рах, семьдесят семь ветров, семьдесят семь вихорев; ветер полуденный, ветер полуночный, ветер суходушный, которые леса сушили, крошили темные леса, зеленые травы, быстрые реки; итак бы сушилась, крушилась обо мне (имя рек) раба...» 
Из русских заговоров 

Еще в XIX веке на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом. Старикам помогали дети такой песней-молитвой: 
Повей, Стрыбу, нам из неба, 
Треба нам на завтра хлеба! 
Проходило совсем немного времени — налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку.

 Ярила (Ярило)

jazycheskie-bogi-drevnih-slavjan1-jariloЕжегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие. Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр — жар и пыль. Яр — это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица — поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным. 
На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни: 

Волочился Ярило по всему свету, 
Полю жито родил, 
Людям детей плодил, 
Где он ступит, 
Там жито стеной, 
А куда взглянет, 
Там колос зацветет. 

Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета (?). Молодежь собиралась за селением, на специальном месте — «ярилиной плешке». Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, — Ярилу и Ярилиху. 
С наступлением темноты зажигали многочисленные «ярилины огни». Иногда празднества заканчивались «похоронами» Ярилы и его невесты — соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: «Побесились и хватит, пора и честь знать». Да и некогда больше было веселиться и плясать — с каждым днем прибавлялось все больше работы в поле. 
Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селениях. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области. 

На Ярилиной неделе особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры — на присуху и на отсуху, на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством. 
Много людей были и остаются тезками юного, безрассудного и бесшабашного бога весны. Это — Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава, Ярина.

 Чернобог

chernobogЧернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог.
Враждебную олицетворяет Чернобог.
Чернобог изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.
Чернобог - навий, "злой" бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) - Czernebog, причем первым в этом пантеоне - противник Черного бога - Свентовит. Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)".

Петр Альбин в "Миснейской хронике" говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмольд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: "Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова - не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого - несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом". По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог - сотворец Мира. В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - он постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых.

 Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст

dazhdbogСреди даров Сварога людям были и его сыновья — Сварожичи. Первый из них Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!»
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
Идол его стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето.
Дажьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич Это разные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки) - "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась".

"Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". Согласно "Слову Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали...", бог солнца и живительной силы.

Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном как бог солнечного света. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова - не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ".

День Даждьбога - воскресенье, его металл - золото, его камень - яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь - 953 г. разорялся Оттоном I, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом II и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь как Радигош. Радогощ - на его роль претендуют два городища - это либо Погар на реке Судость (притоке Десны), к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо собственно Радогошь на реке Нерусса, к северу от Севска и к западу от Крома.
Священным животным Даждьбога - Радегаста считался лев(как и у персидского бога Солнца - Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.

Отметим, что корень "рад" обозначал у славян солнечный свет, отсюда и "радуга" - солнечная дуга. Того же "солнечного" корня и слово "радость, радасть" - т.е данное лучами (ср. лат. radiо) солнца.
Отсюда имена Радегаст, Радогош состоят из трех слов: Рад - солнечный, "да", до" по аналогии с Дагбогом, Дажьдьбогом может обозначать дарение, подарок, а "гаст", "гош" семантически близко со словом "гость". Иными словами эти имена, возможно, обозначают: "гость дарующий солнце и солнечный свет", или посланник богов, принесший силу света и солнца в дар. В этом случае восточнославянский Дажьбог и западнославянский Радегаст суть разные имена одного и того же бога - Сварожича. Френцель говорит о нем, как о "De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo" - Радегаст в сербо-лужицком пантеоне фогура не менее значимая, чем даже сам Свентовит. Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг:
"в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те. Кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?" Птица Радегаста - петух, возвещающий своим криком приход солнца. На кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика.

Головой кумира ставят на восход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом. Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израилевых, а в смысле воинской - защитника.

Мара, Морена

MoranaМорена - это самая древняя славянская богиня, миф о которой возник еще в ледниковый период. Морена - это сама смерть, ее второе название. Об этом говорит корень ее имени "мор", от него образованы такие слова, как "мор", "заморить", "умирать", "умер", "смерть". Вечно хмурая, но не злая, она напевала скорбные и в тоже время нежные и мужественные песни у изголовья усопшего. Ее облика не сохранили русские легенды. В дни проводов Зимы и встречи Весны люди изготовляли из соломы куклу, называемую Мореной, затем, плача, топили ее в воде или сжигали, а горелую солому разбрасывали по полям.

Мара - могучая и грозная богиня зимы и ночи, дочь Чернобога от Лады, сестра Живы и Лели.
Имена Мары – Мокошь, Море, Мор, Маря, Маруха, Мора, Марена, Морена, Морана, Марана, Мар-жана, Маржена, Морриган, Морригу, Моргана и т.д. и т.п., связанные по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению.

Время года, которому покровительствует Мара – зима, сторона света – запад, время суток – ночь, день недели – среда.

Мара - древнейшая богиня женской религии, чей религиозный масштаб никак не укладывается в картину мироздания. Мара как бы существует параллельно с богами мужской религии, сохраняя свою первозданную независимость. Если все же осмыслять ее место, то надо признать, что Мара есть воплощение изначальной Мировой Воли, с участием которой творился Мир.

Образ Мары восходит к древнейшей богине матриархата. Мара - это богиня, не опускающаяся к людям. Она не разделяет людские мысли и страсти, но в далеком прошлом, еще до рождения многих богов, она несла в себе и Мокошь и Марену.

Мокошь наделяет жизнью весенние воды, и именно она должна быть Богиня весенних гроз. Струи дождя подобны нитям и прядям, и глядя на них, некоторые люди понимают, что великая богиня ткет мироздание.

Но помимо весенних дающих жизнь вод есть и иные, мертвые воды. Воды осеннего времени. Воды, ведущие в слякоть и тьму зимы. Их хозяйкой оказывается уже богиня зимы Марена, стремящаяся забрать живое начало. Мокошь, Марена, Море, Мор, Мара - созвучные имена, связанные с водной стихией, с живым и мертвым началом.

В седой древности матрической эпохи, когда люди не знали главенства Рода, царила величайшая богиня Мара - хозяйка леса, госпожа дня, ночи, солнца и месяца, утренних и вечерних зорь, владелица жизни и смерти. Прекрасные женщины с длинными волосами и совершенными тяжелыми формами, молили ее сохранить им жизнь и дать здоровых детей. Это было самым главным. Украшения и наслаждения перед этим ничего не стоили. А власть - она приходила сама со старостью, и ее не зачем было желать. Образ Мары виделся в глубине пещер, в лесной глуши, во мраке воды, в движении зверя. Она же была великая Мать, Мать-Сыра Земля, она рождала злаки для насыщения людей и травы для скота. Но она же наводила мор и беды.

Она не была доброй и не была злой. Она была Хозяйкой жизни, она повелевала случаем. И как люди кормили кур до времени, а потом резали их к сроку трапезы, так же и Мара следила за людьми, давала им плодиться и быть сытыми, но потом забирала их жизнь, когда возникала у нее в этом нужда.

Зачем Мара брала людей, и что из них делала? Как они служили ей потом, после земной смерти? Со всеми случалось по-разному. Некоторых она съедала, а от других оставляла части тела - руки и ноги, которые выполняли работу в ее хозяйстве.

Мало что могло разжалобить эту богиню, которая несла смерть, но до времени давала и жизнь. Лишь немногим из тех прекрасных женщин позволила она дожить до глубокой старости, видеть своих правнуков и чувствовать себя госпожой рода, быть хозяйкой подобно самой Маре. Когда забирала Мара и ее, то тело относили в глубокий лес, где оставляли в жилище, поставленном на "куриной ноге" - высоком пне спиленной ели.

Прошли тысячи лет, появились другие боги, усложнился смысл жизни. Люди поняли, что боги не разводят их как кур. Но Мара продолжала держать в своих руках женские нити рождения и смерти, и страх перед нею остался. Ей поклонялись, ее почитали и боялись, стремились выйти из под ее власти, но и не теряли с ней связь. Ведь по разному может повернуться жизнь. И все же народное сознание боролось с Хозяйкой Жизни, стремилось превозмочь ее силу.

Истинной вотчиной Мары, где она чувствует себя полновластной хозяйкой, остается Белая Русь и Прибалтика. Там и сегодня мы находим идолов Мары и ее культ.

Еще в начале двадцатого века, у дороги между селами Долгиново и Жары Вилейского района, стоял каменный идол - женщина с крестообразно расставленными руками. Нынче идол лежит на траве, на территории минского музея. У ног женщины стоит ребенок, руки которого так же расставлены, он охватывает ноги богини, в надежде получить защиту.

Надо думать, что крестообразное положение рук спасло, в свое время, идол от уничтожения, хотя крест в фигуре идола не читается. Во-первых, видно, что фигура имеет плечи. Во-вторых, христиане, расширяли вверх концы каменных крестов и подчеркивали их прямоугольную форму именно для того чтобы отдалить их сходство с человеческой фигурой. Здесь же концы несколько опущены и закруглены, а тело имеет груди и прямоугольное углубление - место для жертвенного дара. Безусловно, здесь мы имеем дело с идолом Мары.

Волх

volhВолх (славянское «волк») — предполагаемый бог охоты у древних славян, бог-оборотень, земной бог, известный по легендам о происхождении названия реки Волхов и былинам о Волхе Всеславьевиче.
По легенде у Словена родился сын Волхов. Его первоначальное имя в легенде звучало как Волх, также как и в былинах, а Мутная река получила производное от этого имени название Волхов. По былине о Волхе и народным легендам Волх был сыном земной женщиы и огненного змея. Былина называет мать Волха Марфой, легенда о Волхове - Шелонью (в её честь названа река). А отец Волха, змей, судя по всему, есть никто иной, как Велес. Волх родился в полнолуние, на нем была волчья шкура ("рубашка" - признак особого дара), которая после омовения в воде спала, но Волх, как и его отец Велес, обладал даром обортня и мог превращаться в разных животных, птиц и рыб, охотясь в этом образе. Именно этим объясняется уход Волха от земного отца - он был сыном Велеса, сыном бога. Волх покинул город отца и поселился на Перыни, построив "городок мал" для ночных мистерий, которые, судя по всему, носили вакхический, орфический характер с возлияними и оргиями, так как сам Волх превращался ночью в ящера и плавал по реке в Ильмень озеро к своей «коровице».
Волх оборачивался речным ящером и, плавая по реке, нападал на людей (купцов). Завершилась жизнь Волха тем, что его задушили речные «бесы». Тело ящера Волха было выброшено на берег и похоронено на Перыни. Над могилой был насыпан огромный курган. Однако на третий день на месте могилы образовалась бездна и поглотила тело. Это объясняется тем, что Волх попал к Велесу, к своему отцу.

 Догода
DogodaДогода – бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду. 

Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника.

Покорные его воле, плывут в вышине стаи легкокрылых облаков. Наши предки усматривали в их причудливых очертаниях и небесные горы, и дворцы великанов, и ковры-самолеты, и колесницы божеств. Виделись им, конечно же, и ладьи, в которых восседают давно умершие предки, изредка навещающие родимые края. Они удостоверяют, что потомки чтут родовую память, уважают древние обычаи, чтут своих богов.
Бог Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, принимать не желал. В старину молодежь с наступлением осени собиралась в чьем-либо доме на посиделки. Дурачились, рассказывали страшные истории, а случалось, играли в Догоду.

Юноше завязывали глаза, а какая-нибудь из девушек шепотом пела ему на ушко про голубка Догоду.
Если угадает «Догода», кто певунья, – тут же целует ее, вслед за тем выбирают «Догодою» другого паренька – пока все не перецелуются.

Боги Древних Славян. Крышень

KryshenВ ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его деяниях. 

Крышень (в Индии его называли Кришной) — сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая.

Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:
Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня,
Сына Златой Майи и Вышня!

Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:
Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!
«Книга Коляды», II 6

Сурья — это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления этой суряницы:
«Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось “сеять суряницу”. Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».

Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки — это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке.

Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка: «Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки.

Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают “кружком”, то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре».

Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен.

Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано). Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов.

В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания.

Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады.

Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный!

А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество.

Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня.

Бог-кентавр Китоврас
Kentavr-KitovrasНаверное, наиболее известными из всех дохристианских богов Руси доныне остались, как ни странно, не Род, Сварог или Перун, а кентавр Китоврас и покровительница женщин Мокошь. 

Лишь их знают по именам и лепят из глины. Это расписные свистульки, в которые может подуть каждый желающий: люди верят, что этот свист отгоняет нечистую силу.
Легенды о Китоврасе относятся к древнейшим временам общеарийского единства и потому известны многим народам. В Индии это предания о Ганд-харвах, в Иране — о Гандарве, в Греции — о Хироне, в Скандинавии — о могучем великане, построившем с помощью своего богатырского коня город богов Асгард. В мифах семитских народов — это демонический помощник царя Соломона. Кельты многие деяния Китовраса приписали Мерлину, в частности волшебное пересенесение по воздуху из Ирландии на Британские острова камней Стоунхенджа.
Каково же изначальное предание? В «Книге Коляды» повествуется о том, как Месяц, истомившись одиночеством, решил похитить у бога Хорса его жену — прекрасную Зарю-Заряницу. Самому ему это было не силам, и потому решил Месяц обратиться за помощью к волшебнику Китоврасу, обитавшему в Кавказских горах. Просто просить о помощи нельзя — откажет. Значит, надо его заставить, но как? Месяц обратился к жене Китовраса, русалке, и спросил, как одолеть ее хитромудрого мужа.

Она и рассказала, что кентавр большой любитель вина, а когда напьется, то с ним может справиться даже ребенок. Месяц наполнил все колодцы вином. Китоврас захмелел, месяц связал его и согласился отпустить, лишь когда тот дал клятву, что похитит Зарю.
Китоврас построил летучий корабль и отправился на нем в сияющий дворец Зари. Потом уговорил ее покататься на нем и, как только доверчивая богиня взошла на корабль, что есть духу полетел к Месяцу. Преступление открылось тут же. Хорс немедленно ринулся в погоню за украденной женой. А вслед за ним — все Сварожичи. Зарю вернули, а Месяца примерно наказали: Семаргл разрубил его пополам. И как только тот, залечив рану, опять разрастается, Семаргл вновь бьет его мечом.
Как ни оправдывался Китоврас, что Месяц силой заставил его пойти на это коварство, досталось на орехи и ему. Во искупление содеянного должен был кентавр построить у священной горы Эльбрус беспримерный храм в честь Всевышнего. Впрочем «построить» — неверное слово, храм нужно было вытесать из цельного камня Алатыря, без применения железа (железом нельзя было прикасаться к искрящемуся белому камню). Даже волшебнику Китоврасу такое было не по силам. Так он и сказал Хорсу. Пришлось обращаться за помощью к могучей птице Гамаюн, чьи когти были острее любой стали. Общими усилиями они и создали каменное чудо. В «Книге Коляды» даны его точные размеры: в длину — 60, в ширину — 20, в высоту — 30 локтей.

Если учесть, что локоть — это мера длины, равная 38—46 сантиметрам, то параметры получились немалыми: почти 30х10х15 метров. Но задача была не в том, чтобы поразить размерами здания. Храм был построен высоко в горах, практически в поднебесье. Стоял он на восьмидесяти столбах, вокруг него был разбит Ирийский, то есть, райский, сад, окруженный оградой из чистого серебра. Внутри стены храма были украшены золотом и самоцветами. Створки 12 дверей и 12 окон были сплошь покрыты узорами из сердоликов, топазов, изумрудов, халцедонов, сапфиров и других драгоценных камней. Когда лучи света падали на эту бесценную мозаику, то казалось, что ее сюжеты оживают: вспархивают с ветвей и отправляются в полет птицы, звери идут в высоких травах между деревьями, чьи листья трепещут на ветру. Возле храма и чудесного сада на Эльбрусе был построен арийский город, вход в который открыт всем желающим. Описание его дано в знаменитой иранской поэме «Шах-Наме»:

Ты скажешь: не город — языческий храм:
Цветами, парчой все украшено там…
Раскинулся город как рай перед ним,
Пленяя невиданным блеском своим…
Сокровища всюду: там — клад золотой,
Здесь лалы и жемчуг слепят красотой…
В алмазных уборах, нарядны, стройны,
Красуются девы свежее весны.

Храм Солнца, построенный Китоврасом с помощью птицы Гамаюн, запомнился многим народам. Во-первых, как мы уже сказали, все пересказывали предание на свой лад: то это Асгард, то город, возведенный Белыми духами, то Первый храм, то Стоунхендж. Во-вторых, он запомнился как небесный град, обитель богов и праведников. Иными словами, рай на земле. В-третьих, русские храмы, как каменные, так и деревянные, строились в подражание эльбрусскому храму: стены украшались резьбой с изображением птиц и зверей; алтарь получил имя от священного камня Алатыря; церковный светильник назывался по имени древнего бога — «Хорос» и даже амвон, откуда проповедовал священник, происходит от древнего слова «мовь» — «говорить».
Упоминание о Китоврасе позволяет довольно точно определить время постройки храма — это эра Стрельца, то есть 20— 19 тысячелетие до н. э. В последующие времена храм многократно разрушался — от природных катаклизмов, воинских набегов и сопутствующих им разграблений. Его восстанавливали и… уничтожали вновь. Согласно зороастрийским преданиям, он существовал еще во 2 тысячелетии до н. э. и был захвачен легендарным царем Рустамом. Есть косвенные сведения и у античных авторов. Последнее упоминание о храме Солнца относится к IV веку до н. э. Затем волны гуннских и готских переселений стерли последние следы небесного града. Но еще в X веке н. э. историк и путешественник Абу-л-Хасан ибн ал-Хусейн ал-Масуди писал:
«В славянских краях были почитаемые здания. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (то есть речь идет об Эльбрусе — высочайшей горе Кавказа). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, которые указывают будущие события, о раздающихся звуках в его куполе и о том, что постигается при слушании этих звуков».

Куриный бог – камень народных примет
Kuriniy-bogНаши предки куриным (или курячьим) богом называли не только камушек, а и многие предметы, совершенно на него непохожие. Старый лапоть, кувшин или горшок с отбитым донышком. Их полагалось повесить в курятнике и под стрехой дома, чтобы обезопасить, прежде всего, поголовье домашней птицы, а заодно и семью хозяина от проделок домового и кикиморы, да чтобы лучше неслись. 


Что же общего между этими вещами? Кур славяне приносили в жертву Сварогу и Сварожичу, а также Макоши, куриные блюда были поминальными, т.е. связывались с миром предков, которым и поручалась защита. Дырявый камешек, посуда без дна и рваный лапоть – все они имеют отверстие, а поскольку относятся к стихии земли, то это отверстие уподобляется пещере, возможности прохождения через материю небесного огня. Надо также учитывать, что петух в стародавние время назывался куром и тоже был связан с огнем.

Но не только мелкие экземпляры камушков воспринимались носителями особой силы. В корнуоллском Мэдроне больному люмбаго надо было девять раз проползти по ходу солнца сквозь «ползучий камень», а чтоб прибавить здоровья ребенку – просунуть его в пролом камня Мен-ан-тол. Камню Одина (в Оркни) доверялось бракосочетание тех, кто, взявшись за руки, проходил сквозь отверстие в нем, принося друг другу клятву верности. А в Каслдермоте есть на Клятвенный камень, тоже с отверстием. Если взяться за руки в этом проеме и принести клятву, она считается нерушимой.

Те же камни, что умещаются в ладони, признавались практически повсеместно в качестве важных оберегов. А обережные ракушки с дырочками обнаруживаются на стоянках человека каменного века. При этом в разных местах их называли то священными, то колдуньиными, а в Шотландии – кобыльими (скорее всего, из-за поверья, что они уберегают лошадей от потливости, а также помогают жеребящимся кобылам).

Считалось, что защищают от злых духов и несчастий, избавляют человека от зубной боли и ночных кошмаров (главное: повесить или приложить в нужном месте), а скот – от болезней и падежа. По поверью, сохранившемуся до наших дней, куриный бог не может быть подарен, так как приносит удачу только тому, кто сам его найдет. И его нельзя изготовить, проделав дырочку – отверстие должно быть природным.

Среди христианских святых народ также нашел покровителей кур – ими определены Косма и Дамиан, весьма почитаемые на Руси. И день их почитания, 1 ноября, стал называться "курячьими именинами".

 Числобог – покровитель времени

Chislobog thumb_medium150_105Числобог покровитель сроков, чисел и течения времени. У него два лица: одно – подобное солнцу, другое – полумесяцу, так как солнце отмеряет течение дня, а луна – ночи. 

Жрецы Числобога знали тайные древние науки счета дней, месяцев и лет. Они содержали в порядке большие солнечные и лунные часы, которые были посвящены загадочному Числобогу.

Перед его храмом высаживалось огромное количество разнообразных цветов, которые открывали свои венчики в разное время суток, от раннего утра до позднего вечера. И посмотрев на эти удивительные цветочные часы – можно было узнать который час.

Особым почетом он пользовался в Новгороде — причем еще в те времена, когда письменность Кирилла и Мефодия, а также римские и арабские цифры еще не пришли на Русь.

У славян была своя письменность, свои цифры — они соответствовали некоторым буквам, подобно тому, как буквы церковно-славянского языка соответствуют некоторым цифрам, причем в зависимости от начертания. Это вполне объяснимо, ведь Русь была большой торговой страной, а Великий Новгород — центром всего купечества.

Кукушка — птица Числобога, ведь она отмеряет время человеческой жизни.

Существует красивая легенда. Жил был Числобог и была у него красавица дочка. Выросла, расцвела, пришло время ей замуж выходить. И Числобог, как настоящий отец, решил испытать сообразительность приходящих женихов – загадывал он им загадку: «Летит по небу орёл, за ним двенадцать соколов, у иных тридцать перьев, у иных на одно больше. В каждом пере по две дюжины волосинок, в каждой волосинке на три дюжины больше перинок, в каждой перинке столько же пылинок… Что это?».

И никто не мог отгадать. И только наш Добрый Молодец, долго-долго путешествовал, прослышав про красу невесты, пришёл и догадался. С тех самых пор славяне стали ведать числа.

Языческие боги славян. Хорс
Hors

Хорс – славянский бог Солнца – светила, сын Рода, брат Велеса
Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.

Ученые долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем состояло их различие?
Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый сеет, которым называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной.
Хорс — бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также — хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек. Даже город Корсунь раньше назывался по имени бога солнечного света — Хорсунь.
А все неприятное, несимпатичное, лишенное радости, называлось нехорошим. Скажут «нехорошо!» — и будто солнце скроется за тучи, ветром студеным повеет. И дело тут не только в настроении, а еще и в том, что при солнечном свете любое дело спорится, наливаются соком колосья и плоды. Поэтому Хорс считался заботливым помощником земледельцев. На Руси о нем пели песню:

Идет полем мужик-пахарь,
Над ним идет Добрый Знахарь,
А что мужик в поле робит,
То и Знахарь в Небе дробит!

Это означало, что все происходящее на нашей земле — в мире Яви, повторяется и в небесном мире — Прави. Пашет мужик поле, а над ним следом идет Хорс, пашет Синюю Сваргу. Так что Хорс был небесным тружеником и за то получил признание людей. «Хороший бог, труженик», — с уважением говорили о нем.

При этом Хорс никогда не появлялся один, а всегда в компании с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом. Но одних только света и солнечного тепла для хорошего урожая недостаточно, нужен еще и дождь, а уж это прямое дело других богов. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай.
Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Неолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя «Хорс» происходит от корня «хор», обозначает «круг», «окружность», что так же отражается его связь с солнцем.
В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов.
А автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу. “Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше”.
Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «Хождение Богородицы по мукам» записано:
«Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила».
То есть, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов.
Имя бога Хорса упомянуто во многих русских летописях: пантеоне кн. Владимира, в апокрифе “Хождение Богородицы по мукам”, в записях “О идолах Владимировых”, “Память и похвала Владимиру” и житии “блаженного Володимера”; “Слове некоего Христолюбца”, “Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом”, поминается он и в “Беседе трех святителей”.
Немец Вундерер, путешествовавший по Руси позже 1581 года описал изображение Хорса близ Пскова : “Корс (т.е. Хорс), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой – огненный луч”. Надо отметить несомненно значительный труд исследователя из России Алексея Бычкова, который, привлек множество недоступных нам ранее западных источников , похожим образом описывающих Хорса (и ряд иных славянских богов в позднем средневековье).
С именем Хорса, вероятно, связаны в русском языке такие слова: хорошо, хорувь, хор, связанные с истинным порядком вещей (правью) и совместным делом. Хорс – бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом, т.е. тем же солнечным диском, но находящимся на ночной стороне мира. Образ восходит ко временам глубокой древности и змееборческому мифу. Возможно, у сколотов это Колоксай (Солнце-царь) – сын Таргитая (кузнеца Сварога), и тогда бог Хорс – Сварожич.
Корни “хоро” и “коло” семантически связываются с понятием круглого. Хоровод – круг из взявшихся за руки людей идущих по кругу, хоромы – круговая застройка, хоругвь – нечто объединяющее воинский круг. С корнем “коло” связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок (круглый бок), кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с изменением солнечных циклов.
Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, – массовые танцы, после которых ему приносят жертву – специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово «хоровод», а так же «хорошуль» – круглый ритуальный пирог – курник.
День Хорса – воскресение, как и у Даждьбога, металл – червоное золото. Дни Хорса совпадают с любым солнцеворотом, например, летним – 21 по 25 июня (Купала), осенним – 21 – 23 сентября (Овсень Малый, Таусень, Осенний Хорос). Непременный атрибут почитания Хорса – хороводы.

Славянские боги. Семаргл
Semargl

Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева.

Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл.

Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

С Огнем славяне связывают возникновение людей.
По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь – самое первое пламя любви.
Семаргл не пускает в мир зло.
Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия.
А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.

Имя Семаргла упомянуто в русских летописях – пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского “смага” (”За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе”) т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич – полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня – Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог – Йогнебоже, по “Веде славян” Верковича, у болгар-помаков.

Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: “i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ – богомъ, же его творятъ – егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ”. Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне.

14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября – Неопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла – Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.

Чур

churУ наших предков-язычников он был божеством не самого высокого ранга, однако имя его до сих пор повсюду знают и чествуют. Он почитался покровителем и сберегателем границ поземельных владений. На межах своих участков земледельцы насыпали бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не смел разрыть из опасения разгневать божество. Порубежная полоса считалась неприкосновенной, никто не мог переступить ее своевольно. В определенные дни глава семейства обходил владения по этой черте, гоня перед собою жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству; здесь же, на некотором расстоянии друг от друга, ставились крупные камни или древесные стволы, носившие названия термов. В яму, в которой утверждался терм, клали горячие угли, хлебные зерна, караваи, плоды, лили мед и вино. Здесь все было подвластно Чуру, и место, где он главенствовал, а порою и показывался, получало таинственное освящение, и потому за черту родовых владений не дерзали переступить враждебные духи.
Позднее на межах начали ставить изображение самого Чура.
Несмотря на грубость работы и ничтожность того материала, из которого вырубались, они почитались священными и неприкосновенными. На полях, отвоеванных у дремучих лесов и необозримых степей, Чур оберегал границы владений разных хозяев, удерживал дерзких и своевольных нарушителей, останавливал чужую разгулявшуюся соху, тупил расходившийся топор.
Олицетворяли Чура в деревянном изображении, имевшем форму кругляша, короткого обрубочка толщиной в руку. На нем вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли. Такие обрубки сохранили древнее название свое в известных словах, уцелевших до нашего времени: чурбак, чурбан, чурка, чурбашка.
Также Чур охранял человека и все его добро от нечистой силы: как житель проезжих-прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями. Поэтому при опасности до сих пор советуют вспомнить этого бога и зачураться, сказав: "Чур меня!", то есть попросить: "Чур, побереги меня!" Даже тайны мыслей человека он охраняет. Если кто-то скажет тебе что-то неприятное, зачурай его: "Чур тебе на язык!" — и злое пожелание не сбудется. Ну а найдешь что-то ценное и не захочешь ни с кем делиться, тут же взмолись: "Чур, мое!" — и добрый древний божок побережет твою находку только для тебя одного.

 Слово Бера Велеса об оберегах

obregiОбереги и берегини – это добрые духи, которые нас любят и нам помогают.
У славян, это, обычно, духи наших умерших предков, наших дедушек, бабушек, прадедушек и прабабушек, пра-пра и так до Богов и Богинь наших, которые тоже суть наши предки и наши - обереги и берегини.

Оберегами также называют и особые предметы, которые мы носим на себе, (или держим в наших домах) и в которых, как в люди в домиках, живут духи наших предков или наши родные боги и богини.

Обереги – это предметы силы. Они несут в себе особую силу, или энергию. Например, оберег Секира Перуна содержит в себе силу великого славянского бога Перуна, бога войны, бога грозы, бога грома и молний, бога-покровителя князей и воинов. Поэтому, в тех славянах, которые носят на себе оберег Секира Перуна, Перун проявляет качества воина, князя, борца: смелость, храбрость, силу, стремительность (молниеносность), целеустремлённость.

Солнечные обереги проявляют энергию Бога Солнца, деда славян – Даждьбога (во всех его ликах – Коляды, Ярилы, Хорса, Свентовида и других). Это стремление к развитию, движению, доброта, ясность, ярая (мужская) сила, плодородие. Всевозможные свастики – это солнечные символы, они были особенно любимы нашими древними божественными предками.

Обереги, несущие символы небесного коваля Сварога, деда Богов, покровительствуют докам (специалистам своего дела), тем, кто занимается всяческими ремеслами, в особенности, кузнецам. А также, дают мужскую силу, справедливость, небесную безмятежность.

Велесовы обереги содержат энергию и мудрость великого славянского Бога Велеса, бога богатства, покровителя торговцев, посредников и путешественников, волхвов и шаманов, лесов и животных, знахарей и целителей, музыкантов и поэтов.

Обереги с символами Богини Судьбы, божественной супруги Велеса – небесной пряхи Велесыни Мокоши - помогают обрести счастливую судьбу, проявляют женскую мудрость (интуицию), достаток в доме и домашний уют. Лунница – прекрасный пример символа Мокоши, она усиливают женское начало в своих хозяйках.

Обереги великой богини Лады, покровительницы любви, брака и рождения детей, помогают, соответственно, обрести и удержать любовь, лад в отношениях между мужчиной и женщиной, мужем и женой, и обеспечивают рождение здорового потомства.

Существует очень много других Родных Богов и Богинь, чьи энергии содержат обереги, являющиеся Их живыми символами.

Кроме усиления божественных качеств и защиты своего владельца, обереги являются и прекрасным украшением.

 Верования южных славян. Самовилы

Samovily

В пятом – шестом веках славяне пришли из Южнорусских степей на Балканы, и стали соседями греков. Они прошли через Карпаты, равнины Дакии и Паннонии. В это же время славяне подходят к Рейну с востока, а к верховьям Днепра и к Ильмень-озеру с юга. На двух этих направлениях лежат основные славянские святилища. Это оси: Дунай – Висла – Эльба – Рюген, и Дунай – Днепр – Западная Двина – Ильмень.
Надо понимать, что на это время в славянском мире пришелся пассионарный взрыв, которым завершилась эпоха праславянского единства.
В последующие века встречные потоки других народов разделили славянские земли на части и нарушили связь между разошедшимися племенами. Так началась эпоха самостоятельного бытия братских славянских народов. Попытку объединения славян в единое государство, как известно, предпринял Святослав в девятом веке, когда стремился сделать центром своей державы город на Дунае. Но затея не удалась, и оказалось, что тогда, в шестом веке, славянские народы окончательно разошлись по Европе, и вместе с потерей единства их судьбы перестала быть единой и их вера.
В отличие от нас, южные славяне в большей степени сохранили доведические религиозные представления, в которых за дождь, гром и молнии отвечают боги – змеи, которые иногда живут в облаках, а иногда являют себя на земле в облике обычных змей. У южных славян так и не появился Перун – бог, подобный ведическому Индре, который побил в облаках змея Волоса – Вриту.
Кроме змеев, в небе живут женские божества – самовилы. Верования южных славян в самовил и облачных змеев отражают самый ранний пласт наших верований. По крайней мере, их песни выглядят как архаичный аналог некоторых наших сказок и былин более позднего происхождения.
Вилы, самовилы, юды вступают с человеком не в производственные, а скорее в родовые отношения. Сам их образ не однозначен. Вилы оказываются противниками людей, воительницами (у них есть луки и стрелы), охранителями природных законов, хозяйками лугов и лесов, оказываются с одной стороны духами, с другой плотскими сексуальными объектами и недотрогами. Вилы могут забирать у людей части тела, здоровье, но могут и отдавать обратно.
Отметим еще раз, что песни южных славян сохранили в себе один из древнейщих пластов нашего язычества, который принадлежит матрической культуре. Он дает ключ к пониманию мистических и религиозных идей, с которым вошли в шестой век наши предки.
В позднейших песнях, мы находим вил, помогающих бороться славянам с турецким нашествием. Вилы выслеживают врага, растят коней, дают людям свое вильское оружие, воспитывают из детей воинов. Языческие божества защищают свой народ, как это и должно быть в этнических традициях.

dennicaДенница

 

Денница - богиня зари, сестра Хорса, соотношение то же, что у Гелиоса с Эос.

 

 Джевана, Девана

Джевана, Девана - дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты. (Джевана - "Хроника Польши" Ян Длугош, Девана - "Mater Verborum), Dzievvauna у А.Френцеля. По-видимому это не собственное имя богини, а нарицательное, т.е. некое божество славян, уподобленное Диане римлян.

Дивия, Дива

Дивия, Дива - богиня земли, супруга Дыя ("Слово святого Григория", "Беседа Григория Богослова об испытании града". - ППЯ). Богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Дивия, дивица и прочие производные именно отсюда.

Дий, Дый, Див

Дий, Дый, Див - бог неба согласно "Слову святого Григория" в поучениях против язычества, а также "Дыевому служению" и "Слову и откровению святых апостолов", он же птица-Див из "Слова о Полку Игореве". "збися Див, кличет верху древа - велит послушати земли незнаеме" "Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю". Возможно, бог небесных вод - следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец-Сварог. Поскольку Дэв - санскр. "Бог", может быть сопоставлен с Родом, как одно из его имен, значащее абстрактное "Бог".

Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье

Доля, Среча, Сряшта, Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна (Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос).

Желя, Жля, Зелу

Желя, Жля, Зелу - Жля — богиня печали, плача ("Слово о Полку..."). Из "Слова некоего кристолюбца" узнаем о существании еще в 17-ом веке языческих парных обрядов "желенья и карания". Такая богиня или бог известны у западных славян, некий чешский хронист середины 14 века, Неплах (“Хроника Неплахи”), упоминает идола Zelu. Академик Рыбаков сопоставляет этого Зелу с Желей из "Слова о Полку Игореве". Однако такого же бога находим в немецком переводе “Хроники Дилимила” XIV века: “Зелу был их бог” (имеются ввиду князья чехов). Вацлав Гаек из Либочан в “Чешской хронике” (1541 г.) говорит: “734 г. … статуя из золота в виде человека, сидящего на троне была вылита, что несла образ и имя бога Зелу. Ее поместили в особом святилище внутри дворца, и каждый князь ее с особой набожностью почитал, бросая в огонь вместо фимиама обрезанные волосы и ногти. 735 г. Либуша… свершив своим богам жертвоприношение в храме Зелу, узнала о своем смертном часе… Была она погребена… облаченная в лучшие одежды, положенная на носилки, облитые смолой, в левой руке держа кошель с пятью золотыми монетами, которые муж Пржемысл в жертву неведомому богу в ее пальцы велел вложить, в правой — две серебряные монеты, одну — проводнику, другую - перевозчику Харону.” Желя, жаление – это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды. В ППЯ "Слове святого Дионисия о жалеющих" сказано: "Дьявол желению учит и иным бо творит резатися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит". У славян-вятичей жены совершали обряд самоубийства путем повешения по смерти мужа. Подобный обряд мог соотноситься с почитанием богини Жели или бога Зелу/Жела.

Злата майя (Slota Вава)

Злата майя (Slota Вава) - мать Коляды согласно "Веде славян" Верковича. Жена Зеленого Егория-Юрия, т.е. Ярилы, Хорса или Даждьбога.

Карна, Карина, Кара, Кручина

Карна, Карина, Кара, Кручина - возможно, богиня погребальных обрядов, "Слово о Полку Игореве". Обращает внимание сходство имен Коруны и Карны, вероятно, это имя одной и той же сути.

Квасур, Квасир

Квасур, Квасир - дух хмельной браги, восходит еще к временам праславянским, поскольку "сур" - близко к божеству солнца "Сурья", квас осуривали, т.е. выдерживали на солнце.

 koledaКоляда, Каледа

 Коляда, Каледа - сезонный бог, бог праздничный.("О идолах Владимировых" ППЯ). Каледа, сын Златой Майи - ("Славянския веда" Веркович II, 1-5 и I,1-37). Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот. Прибытие света. Умирание старого, приход сильного-молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя - бера, тура и т.д. Возможно, Коляда - сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света. В таком случае и Купалу надо признать либо сыном, либо ипостасью Даждьбога.

25 декабря, когда Солнце, после замирания на 3-ри дня (22-23-24 декабря), и самого короткого дня, заново “рождается” и день увеличивается (поворот солнца на весну) по 5—6 января.

Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки:
Уродилась Коляда
Накануне Рожества,
За горою, за крутою,
За рекою, за быстрою...
...Ой, Коляда, Коляда,
Ты бываешь, Коляда,
Накануне Рождества!

Но вот кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались разные предположения, что, мол, Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль только, что люди забыли великого учителя жизни. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога

Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о

Большом и Малых Триглавах.

Русский календарь - Коляды Даръ

http://www.youtube.com/watch?v=VOYJF5ltLhk&;feature=player_embedded#at=13

 Корочун, Карачун

Корочун, Карачун - сезонный бог из свиты Велеса-Мороза (в Новгородской летописи "стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна" (ПСРЛ III-9), Керечун или Крочун вечер - сочельник или Рождественские святки. Окочуриться, накатить карачун - т.е. остыть, как труп. Возможно как-то связан с древним культом Крота. По смыслу похоже, что связан с Кощеем, может, другое имя. Возможно, что Корочун - это нынешнее 22 декабря, тогда бог этот - ипостась Черного бога, Велеса.

 Коруна

Коруна - мать богов - согласно поучению против язычества см. "Слово святого Григория", возможно, один из эпитетов Лады или Дивы.

Купала, Купало

ivana-kupallaКупала, Купало - летний бог, бог влаги (росы), "Густинская летопись". Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса. В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."

Крът, Кродо

Крът, Кродо - сын Сытиврата, бог жертвенных мест, отец Сварога согласно "Mater Verborum", также отождествлялся с Сатурном. Вероятно, "крады" и есть то, за чем следит сей древний бог. Остатки культа Кродо были застигнуты в Гарце. Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Связан с культом предков и сжигания трупов, чествовался вендами на Радуницу - 9 марта и на 1 мая. Известна поговорка у хорватов "не все пойдем в Кротово царство, иные к черту". Напрашивается аналогия с островами Блаженных, где властвует Крон и пребывают тени лучших из героев и титанов.

Лад, Ладо, Лядо, Ладон

Лад, Ладо, Лядо, Ладон - бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. (Лад - "Синопсис"; Ладо или Лядо - "Густинская летопись", Поучение против язычества "О идолах Владимировых"; Ладон - "Хроника Польская" Яна Длугоша), Alado - в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Божество с явными признаками гермафродитизма - Dedis Dewie (Дид-Ладо - великое наше божество), Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский, Прокош. Как-то соотносится с Ящером, если следовать греческой мифологии - сторож сада Гисперид в стране гипербореев. Если Лада отождествлена с Венерой, то Лад близок к Марсу. Если Лада близка к Деметре или Персефоне - Лад соотносится с Аидом.

 Лель и Полель

Лель и Полель - сыновья Лады, ипостаси или братья Лели согласно "Синопсис" и поляку Меховскому. Леля уподобляют Купидону. Полеля - бог состоявшегося брака. Иногда называют Дидо, якобы мужа Дидилии. Автор согласен с мнением Б.А.Рыбакова, что "святое семейство" состоит только из Лады и Лели - остальные имена - позднее переосмысление и перепев этих двух имен.

 Леля, Ляля

Леля, Ляля - богиня плодородия согласно "Синопсису", вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной. На вышивках представлена как одна из двух Лосих, между ними - Макощ. Упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день - понедельник. Дочь Лада. Ее дерево - рябина или береза ("во поле береза стояла - Ляля, Ляля стояла"), металл - также серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен ак. Рыбаковым в книге "Язычество древних славян".

 Летница

Летница - жена Перуна согласно "Mater Verborum", она же, вероятно, Перуница, Громовица.

 Лихо

Лихо - особый разговор должен идти о Лихе, одноногом и одноглазом, которое может быть и весьма древним самостоятельным божеством и ипостасью некоего древнего божества, отметим лишь, что Луг обходит войска богов Дану, прикрыв один глаз и поджав одну ногу. Известна карта Таро с тем же персонажем (в той же магической стойке).

 Маржана, Марцана, Морена, Морана

Маржана, Марцана, Морена, Морана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.

 Доля и Недоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье

dolja-i-nedoljaНедоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна(Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос).

Русское слово «Бог» родственно индийскому bhagas, где «bhag» означает «делить». То есть Бог — высшее существо, наделяющее нас, смертных людей, особыми дарами, счастьем. Слова богатый (на санскрите — бхагават) и богатырь имели смысл: бог одарил их благополучием или силой. Наоборот, отрицательная частица означала, что бог не дал счастья этому человеку и потому он убогий (бедный, болезненный слепой, калека), небога (бедняк, сирота) или вовсе небожчик (покойник).

В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», — то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить ее на лучшую.

Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в счастливый час.
Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего или меньшего. А доля — не только судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего.
Идея судьбы-слуги была известна еще в Древнем Египте, где каждый человек, когда подходил срок отправляться в мир иной, прихватывал с собой куколку — ушебти (у богатых египтян их было несколько). На том свете, как и на этом, нужно было работать — возделывать поля. Ежедневно боги-смотрители устраивали перекличку, а за душу умершего откликалась его ушебти. Она же и работала потом без устали за хозяина, пока тот отдыхал в тенечке.

В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение.
Позже, в христианские времена, Доля и Недоля, Счастье и Злосчастье стали восприниматься как две силы, влияющие на человека: светлая — ангел, стоящий за правым плечом, и темная — черт, выглядывающий из-за левого плеча. Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта и трижды плюют на него через левое плечо.

Погода (Pogoda), Догода

Погода (Pogoda), Догода - бог изменчивости ("Хроника Польши" Ян Длугош), вероятно, тоже бог ветра, типа Посвиста, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога.

Подага

Подага - "... у славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одинаковых языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которого Подага..."("Славянская хроника" Гельмольд), возможно, женская ипостась Огня-Сварожича или Даждьбога, см "поджигать".

Позвизд, Похвист

Позвизд, Похвист - бог ветра ("Густинская летопись", Иннокентий Гизель "Синопсис", 1674 г.), северного ветра, о нем сообщают Кромер и Меховский. Внук Стрибога.

Полкан

Полкан - "Полу"-"конь". Упоминания о кентаврах в русской письменной традиции начинаются с 11 века. Известны многочисленные изображения кентавров, например на стенах Дмитриевского собора во Владимире (1194 г.) или на стенах Георгиевского собора в Юрьеве-Подольском (1230 г.). Кентавра крылатого называли Китоврас. Он приобретает крылья, причем последние располагаются не в области плечевого пояса лошади (как у некоторых парфянских изображений), а за спиной человеческого торса. Такой кентавр обычно изображался в короне (Новгород 1336 г.). Полкан нередко изображался в виде получеловека-полупса с дубиной. В колдовских стихах Полкан - спаситель "солнцевой девы" от змея.

Порвата

Порвата - богиня весны согласно "Mater Verborum". Этимологически связана с Поревитом, Поренутом и Прове. Возможно, связана этимологически с Парвати, женой Шивы (нашего Велеса), матерью Сканды (нашего Ярилы).

Поревит (Porevith)

Поревит (Porevith) - пятиглавый бог добычи по Аврааму Френцелю "История народов и обычаев Верхней Лужицы" (1656-1740), "Книтлингасага".

Поренуч, Поренут

Поренуч, Поренут - пятиликий бог, Саксон Грамматик "Славянская Хроника", "Книтлингасага".

Припегала

Припегала - бог подобный Приапу - Авраам Френцель "История народов и обычаев Верхней Лужицы" (1656-1740) - вероятно, сын Ярилы или Велеса.

Прия

Прия - богиня любви по "Mater Verborum" (либо богиня весны в четверке Прия - весна, Спожина - лето, Овсень - осень, Сива - зима), ее день, как и у Макощи - Пятница, но металл - медь или бронза, а камень - изумруд. Наверное, есть некая связь с богиней Фрейей, что сама из ванов.

Проно, Прово, Прове

Проно, Прово, Прове - бог права, бог дубовых рощ, его день - вторник (хотя у Перуна - четверг), почитался ваграми, бог альденбургской земли (Гельмольд, "Славянская хроника" 1157-1170-е): "... мы отправились дальше по Славии в гости к одному могущественному человеку, имя которому было Тешемир, ибо он приглашал нас к себе. И случилось, что по дороге мы пришли в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь, среди очень старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные богу этой земли - Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной искусно сделанной оградой, имевшей двое врат. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли... Славяне питают к своим святыням такое уважение, что место, где расположен храм, не позволяют осквернять кровью даже во время войны." О нем сообщают также "Щедий Михей, "О германских богах" (ок 1750 г), А.Френцель ("История народов и обычаев Верхней Лужицы",1696).

Светлоноша

Светлоноша - богиня любви, "Mater Verborum". Светлоношами венды называли также духов, танцующих на лугах. 

Светулуша

Светулуша - богиня света согласно чешскому средневековому словарю "Mater Verborum", вероятно, женское воплощение белого бога Свентовита. 

Своба

Своба - богиня лесов, "Mater Verborum"

Святибор

Святибор (Zvitibor/Zuttiber), Флинц, Тригла(Тrigla), Vith, Jutrobog - упоминанемые главным образом А.Френцелем, представляются нам надуманными или крайне незначительными персонажами эпоса, поскольку не упомянуты в других источниках. Может быть - это эпитеты других божеств, вероятно, ошибка происходит из-за неправильного понимания автором этих богов славянских языков, а также причисления пруссов к славянам некоторыми средневековыми авторами.

Скатия

Скатия - Некая богиня, "Слово св. Григория... о том как поганые суть язычники кланялись идолам и требы им клали, то и ныне творят”. Существует это поучение в массе списков и носит различные альтернативные названия, иногда его просто называют “Слово св. Григория” или “Слово об идолах”. В поучении осуждается то, что требищной кровью из ран "... мажют Екадью бгиню, сию же деву вменяют и Мокашь чтут." или “Иже от первенець лаконьская требищная кровь, просашаемая ранами то их епитемья, и тою мажютъ Екатию (Скатию, Екадию – варианты) богыню, сию же девоу творять и Мокошь чтоутъ.” Скорее всего ошибка переписчика вместо “Екатия”(т.е.Геката). Геката согласно орфикам покровительсвует охоте, как и скандинавская Скади. Имя Скатия созвучно со Скади – скандинавской богиней охоты из асов. 

Сытиврат или Сытъврат 

Сытиврат или Сытъврат - бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян, отец Кръта согласно "Mater Verborum". Сатурн в свою очередь отождествляется с Кроносом В глоссах Вацерада божество вагров и словаков типа Сатурна именуется Ситивратъ, с его именем в Словакии связана гора Ситна, где дескать вход в ад, а сам он именуется пропастником и препадником. Вместе с тем имя связывается с "сеятелем", "ситом" и "светом". Сербское "сит" означает "свет". Коловорот света, бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с кроналиями или сатурналиями. 

 Триглав

TriglavТриглав - высшее божество, согласно историку Эббону, у историка Герборда властвует над тремя мирами - небом, землей и подземным миром, причастен к гаданию посредством черного коня. То, что ему посвящен черный конь, а Белобогу-Свентовиту, также высшему божеству, - белый, но обряд сходен, а также то, что на Збручском кумире есть трехликое божество в нижнем ярусе, наводит нас на мысль, что германские авторы назвали так Чернобога. У западных славян многие божества многоголовы и многолики, однако, лишь одно именуется с точки зрения "голов". Нет среди имен ни Семиглава, ни Пятиглава, ни Четырехглава... Из "Жизнеописания Оттона Бамбергского" узнаем о существовании в городе Штетине "трехглавого изображения божества, которое имело на одном туловище три головы и называлось Триглавом". Но мы полагаем, что Триглав - это не отдельный бог, а представление о троичности, единстве трех. По средневековым польским источникам это трехголовый великан, из которого творится мир посредством отрубания ему головы Богом. Таким образом появляются Чернобог, Белобог и некий Хамбог, ассоциирующийся с красным цветом, но нам последнее кажется новоязом.

 

Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). В «Бояновом гимне» повествуется:

... главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога — Деда Богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог — старший Бог Рода Божьего
и роду всему — вечно бьющий родник...
И Громовержцу — Богу Перуну,
Богу битв и борьбы...
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поем мы Ему, ведь Свентовит — это Свет.
Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими — многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян.
Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо. У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов, стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ — десятая часть от военных трофеев.
Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.
И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава.
Рядом с храмом в Штетине были построены три длинных здания для проведения народных собраний, заканчивавшихся веселыми пирами. Триглава Триглава
Виктор Корольков
Изображения Триглава могли существенно отличаться друг от друга по размерам. В Гостькове, например, он был столь велик, что завоеватели не могли его повалить даже с помощью нескольких пар волов. А в Юлине этот бог, отлитый из золота, был настолько мал, что его спрятали от наступавших рыцарей в дупле дерева.
Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему — Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива). Славяно-русская идея была несколько иной: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона жизни.
Ниже Триглава находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла.
Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».
Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») — долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало сильное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!»
Очень интересная легенда о двух богах сохранилась в землях войска Донского. Казаки полагали, что Беляк и Черняк — братья-близнецы, которые вечно следуют за человеком и записывают его дела в особые книги. Добрые «регистрирует» Белобог, злые — его брат. Ничего невозможно скрыть от их пристальных взоров, но, если покаяться, то запись о плохом деле поблекнет, хотя и не исчезнет совсем, — ее должен прочитать Бог после смерти человека. В скорбный час братья становятся видимыми, и тогда Белобог говорит умирающему: «Делать нечего, сын докончит твои дела». А Чернобог всегда мрачно добавляет: «И ему тоже не все удастся доделать». Близнецы сопровождают душу на Том свете до Суда, а потом возвращаются на землю, чтобы сопровождать следующего новорожденного до его кончины.
Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге — Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог — во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы Инь и Ян — две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Мир Яви — это поле вечной брани, место испытаний людей. Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света.
Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.

 Троян

Троян - упомянут в апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" в ряду "Троян, Хърс, Велес, Перун", в полууставной рукописи Толстовского собрания среди "Перуна и Хорса, Дыя и Трояна", см. также "Слово и откровение святых апостолов" [А.Афанасьев. Поэтические воззерния славян на природу. т.2, -М.: Индрик, 1994, стр 642 сл.] В "Слове о Полку Игореве" упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова: "О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!" "Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга Святославличя". "Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". "На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу". В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши. Возможно, один из пекельных богов, ипостасей Черного бога.

Услад

Услад - бог любви согласно Афанасьеву, нам известно лишь одно его поминание в ППЯ "О идолах Владимировых" как Осляда или Услада.

Хорос, Хорс, Харс

Хорос, Хорс, Харс - бог солнечного диска, упомянут в русских летописях - пантеон кн.Владимира, в "Слове о полку Игореве": "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше". "Слово и откровение святых апостолов" и "О идолах Владимировых" из поучений против язычества и прочих аж 16 века: "... иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь..." ("Слово о покаянии" по списку XIVвека согласно Словарю церковно-славянскаго языка А.Х.Востокова) Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища - хоромины, хоромы. В православии ассоциируется с Георгием Победоносцем. С его именем, вероятно, связаны в русском языке такие слова хорошо, хорувь, хор, бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом. Образ восходит ко временам глубокой древности. Возможно у сколотов Коло-ксай (Солнце-царь) - сын Таргитая (кузнеца Сварога) и тогда Хорс - Сварожич. Его день - воскресение, как и у Даждьбога, металл - червоное золото.

Цеця, Циза

Цеця, Циза - богиня брака, Авраам Френцель "История народов и обычаев..." (1696), (Цеця - лето, Ляля- весна, Жыцень- осень и Зюзя-зима (сезонные боги белорусов по Афанасьеву), она же, вероятно, Дидилия-Дзифилия, Длугош "История Польши" - богиня брака, соотносимая с Венерой.

Водяник, Чудо морское, Морской царь, Поддонный царь

Водяник, Чудо морское, Морской царь, Поддонный царь - бог морей из былин о Садко, позднее переосмысление образа Ящера и Волха.

Щур

 Щур - бог межи, по ту сторону которой смерть (прищуриться), не путать с чурами, чур связан с культом предков-охранителей жилища(чураться). Чуры - духи хранители, а щуры - типа римских ларвов, лемуров, духов смерти, от которых откупались.

Ящер, Яша, Ясса, IassaA, Issaya, Йеша 

Ящер, Яша, Ясса, IassaA, Issaya, Йеша - пекельный бог согласно "Хронике Польской" Яна Длугоша, Ченхстоховской летописи 1423 г. Яна из Михочина, не раз упомянут в польских церковных запрещениях языческих обрядов 1420-х гг. Одна из ипостасей Велеса-Чернобога. В западно-славянских средневековых источниках упоминается вместе с Ладо (см. Лад и Волх). Вероятно, владелец глубин и царства минералов, Морской царь. Жена - белорыбица. Музыка в мифе о Садко является богослужением ему - Ящеру, а гусли имели форму ящерообразную (кстати и Боян - Велесов внук). Сохранилась до наших дней белорусская песня:

Сяде Ящер под пирялущем
На ореховом кусте,
Где ореховая лусна...
(Жанитися хочу)
Возьми себе девку,
Котораю хочешь...

Нам известны и другие ее варианты:

Сиди-седи Яша
Под ореховым кустом,
Грызи-грызи Яша
Орешки коленые, милою дареные.
Чок-чок, пятачок!
Вставай Яша, дурачек.
Где твоя невеста,
В чем она одета,
Как ее зовут
И откуда привезут...

Записано несколько лет назад в деревне Фролово Московской Области Константином Бегтиным.

Сиде-седе Яшша
У ракитовом кусте,
Грызе-грызе Яшша
Орешки коленые, милою дареные.
Цок-цок, леденец,
Вставай (сигай) Яшша, молодец.
Иде твоя невеста,
У чем она одета,
Как ее зовут
И откеда привезут...

Академик Рыбаков Б. А. в "Язычестве древней Руси" пишет: "...славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно-подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону".

Боги Родов Расы Великой

bogi-rodovРа-М-Ха (Рамха) - Единый Бог-Творец, Непознаваемая сущность, излучающая Жизньродящий Свет и Первичный Огонь Мироздания (Инглию), из которого появились все существующие Вселенные и обитаемые Миры. 


РОДЪ-ПОРОДИТЕЛЬ - неотъемлемая часть Рамхи, Единый Бог-Покровитель всех Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного, Бог-Покровитель Вселенных Мира Прави. 

Богъ Инглъ - Бог-Хранитель Первичного Огня Мироздания. Бог-покровитель наших многомудрых Первопредков, Священного Огня, домашнего Очага и Священного Огня Овина. 

Богъ Родъ - персонификация множества Богов и Предков, Един и Множествен одновременно. Когда мы говорим обо всех Предках наших: Отцах, Дедах, Прадедах и Пращурах, мы говорим - это мой РОДЪ. К нему мы обращаемся, когда нужна поддержка Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их. Бог-Покровитель Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге. 

Лада-Матушка (Матерь Сва) - Мать Небесная, Богородица, Мать Большинства Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница Великой Рассении (Славяно-Арийских территорий) и Чертога Лося во Сварожьем Круге. 

Богъ Вышень - Бог-Покровитель нашей Вселенной в Мире Нави, отец Бога Сварога. Бог-Покровитель Чертога Финиста во Сварожьем Круге. 

Великий Триглав Мира Прави - Богъ-Творец Ра-М-Ха, Богъ Родъ, Богъ Вышень, которые дают людям Великой Расы - Силы Созидания (Рамха); Силы Размножения (Богъ Родъ); Места Проживания (Богъ Вышень). 

Великий Триглав Мира Нави - Велесъ, Даждьбогъ и Святовитъ, которые дают людям Великой Расы - Трудолюбие (Велесъ); Древнюю Мудрость (Даждьбогъ Тархъ Перунович); Духовность (Святовитъ). 

Великий Триглав Мира Яви - Сварогъ, Перунъ и Свентовитъ, которые дают людям Великой Расы - Совесть (Сварогъ); Свободу (Перунъ); Душевность (Свентовитъ). 

Богъ Сварогъ - Бог Небес Мира Яви, Бог-Покровитель Вырия (Славяно-Арийского райского сада). Небесного Асгарда (Града Богов) и Чертога Медведя во Сварожьем Круге. 

Богъ Перунъ (Перкунас, Перконъ) - Бог-Покровитель воинов Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от сил Тьмы. Бог-Громовержец, управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Поведал людям в Асгарде Ирийском Священные Веды, записанные х'Арийскими Жреческими Рунами в "Саньтиях Веды Перуна" (Книге Мудрости Перуна). 

Богъ Рамхатъ - Бог справедливости и правопорядка. Небесный Судья, смотрящий за тем, чтобы не было кровавых человеческих жертвоприношений. Бог-Покровитель Чертога Вепря во Сварожьем Круге. 

Богиня Макошь - Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия. Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия, а также Чертога Лебедя во Сварожьем Круге. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы - Макошь, т.е. Мать ковша. 

Богъ Свентовитъ - Бог, несущий Чистый Свет Мира Прави в Души людей из Родов Расы Великой. 

Числобогъ - Бог-Хранитель Времени, Даарийского Круголета и Славяно-Арийского Летоисчисления. 

Богъ Индра - Бог Звездного Неба, Бог-Хранитель Мечей Справедливого возмездия, Бог-Громовержец. 

Даждьбогъ - Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель Великой Мудрости. Назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям Расы Великой девять Саньтий (Книг), содержащих Священные Веды. Сын Бога Перуна, внук Бога Сварога, правнук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Расы (Белого Леопарда) во Сварожьем Круге. 

Богиня ДЖИВА (Дева Жива) - Богиня Жизни и Душ Человеческих, которая дает каждому человеку, из Родов Расы Великой, при рождении – Душу. Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Супруга и спасительница Тарха Перуновича. 

Богъ Купала - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа, от различных хворей-болезней. Бог-Покровитель Чертога Коня во Сварожьем Круге. 

Богъ Велесъ - Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили в старину, что "Велесъ скотов Богъ". Переселившись на британские острова, древние Скотты назвали провинцию земли Скоттов - Scotland (Шотландии), в честь своего Родового Бога-Покровителя, его именем - Wales (Уэльс, т.е. Белее). Велесъ Бог-Покровитель Чертога Волка во Сварожьем Круге. Хранитель Врат ведущих в Вырий, провожает усопших во Сваргу. 

Богиня Марена (Мара) - Богиня Зимы. Богиня, дающая наставления умершему. Богиня-Покровительница Чертога Лисы во Сварожьем Круге. 

Богъ Семарглъ (Огнебогъ) - Бог Огня и Огненных Очищений и Огненных Жертвоприношений на праздниках, особенно в День Бога Купала и День Перуна. Посредник между людьми и Небесными Богами. Бог-Покровитель Чертога Змея во Сварожьем Круге. 

Богородица Рожана - Богиня достатка, Душевного богатства и Уюта. Богиня-Покровительница беременных женщин. Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге. 

Богъ Коляда - дал Родам Расы Великой, переселившимся в западные земли, Календарь (Коляды дар) и свои Мудрые Веды. Бог-Покровитель землепашцев и Чертога Ворона во Сварожьем Круге. 

Богъ Крышень - Бог-Покровитель Древней Мудрости. Бог, управляющий совершением Обрядов и Праздников, наблюдающий, дабы не было кровавых жертвоприношений. Бог-Покровитель Чертога Тура во Сварожьем Круге.

http://paganism.rv.ua/index.php

slavjanskij-kallendar

 

Славянский Календарь 

Вышние Боги Славян

http://www.youtube.com/watch?v=IXahTI0-j1A

Запрещенная история России – Падение Великой Римской Империи!

http://www.youtube.com/watch?v=GgADt5Qnz04

Авсень бог смены времен года

Белобог бог света, бог добра

Велес бог охоты и скотоводства

Дажьбог бог солнца

Дид бог любви

Дидилия богиня женского плодородия

Догода бог тихого ветра и хорошей погоды

Корс бог пиров

Купало бог лета и лесных плодов

Лада богиня любви

Макошь богиня - Мать Сыра Земля

Переруг бог ругани

Перун бог войны, бог грома и молнии

Позвизд бог свирепого ветра и плохой погоды

Поренута бог морей

Припекало бог супружеской неверности

Прове бог правосудия

Радегаст бог войны и бранной славы

Род бог-создатель Вселенной, бог судьбы

Сварог бог неба 

Сварожич бог огня

Сильнобог бог силы и ловкости

Симаргл бог огня

Стрибог бог-повелитель ветров

Хорс бог солнца

Чернобог бог зла и тьмы

Числобог бог времени, точности, счета

Чур бог границ 

Ярило бог страсти, бог плодородия

Ящер бог подземного царства

Коловрат. Что было до Крещения Руси

Выступления Патер Дия отца Александра в программе "Кухня" на Краснодарском ТВ ГТРК Кубань в 2000

Ведущий:Кому нужно было или как получилось? Так что то, что знаете, то что описано, допустим в ваших книгах. Это не было в учебниках, об этом никто не говорил -- это первый вопрос. И где, где эта информация сохранилась? Потому что как говорят, ну, письменности, вообще науки, вообще как, вот ощущение что цивилизации, да. Русских, как таковой до Крещения не было. Потому что как говорят: Крещение объединило Русь.

{youtube}CH07ox70s_g{/youtube}

http://www.youtube.com/watch?v=CH07ox70s_g

Коловрат. Передача Кухня ГТРК Кубань (2000)(Смотреть полную версию)

Те, кто читал словарь Даля, Никиевского -- это толковник 15-го века -- если кто занимается -- там есть такие понятия. Одно из понятий «язык» -- это народ. Представитель народа -- это «языче». Представитель чуждого народа, с иными образами мысли, с иными обрядами жизни -- это «языче никакой», сокращенно «язычник». Поэтому говоря простым советским языком, язычник -- это иноверец и инородец, представитель чужого народа, чужого языка, чужой культуры.

Сейчас в школах Белоруссии, Украины, Сербии, Черногории, Македонии, я уже не говорю про Россию прививается термин, что до христианизации в данных государствах, на территории Великой Руси, Червонной Руси, Серебренной Руси и Поморской Руси везде было язычество.

То есть для христианизаторов, да, там было иноверие и инонародие, но для тех кто жил в данных Весях, везде была Родная Культура, построенная на Родовых Устоях, на Родовой Мудрости, то есть на ВЕРЕ. Поэтому попытка сейчас создать новые неоязыческие организации, чтобы увести славян от своих корней вполне закономерно.

Выступление о. Александра на Краснодарском ТВ ГТРК Кубань в 2000 году.

http://www.youtube.com/watch?v=TOVcPaAIwEs

Славянская мифология, совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до конца 1-го тыс. н. э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация Славянской мифологии и обособление ее локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Таковы мифология балтийских славян (западнославянские племена северной части междуречья Эльбы и Одера) и мифология восточных славян (племенные центры - Киев и Hовгород). Можно предполагать существование и других вариантов (в частности, южнославянских на Балканах и западнославянских в польско-чешско-моравской области), но сведения о них скудны.


Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии - средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи (мифология восточных славян). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 век) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Hовгородом и другие), отдельные изображения (Збручский идол и прочее).

Особого рода источник для реконструкции славянской мифологии - сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающейся особой архаичностью ("Балтийская мифология"). Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа о поединке бога грозы с его демоническим противником ("Перун, Индоевропейская мифология"). Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее - христианства, заметно трансформировавших славянскую мифологию.

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянская мифология можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри - похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах - жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Hе исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свентовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню - Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян (сравним: чеш. и словац. raroz, "сушняк", и румынск. sfarog, "высушенное", позволяющее предполагать южнославянскую форму этого имени). Другой пример - древнерусский Дажьбог и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре). Hесколько сложнее обстоит дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит (лат. Gerovitus) у балтийских славян, так как в основе этих имен - старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитетообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и другие), иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например - Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское бог (сравним "богатый" (имеющий бога, долю) - "убогий" (не имеющий доли, бога), украинское "небог, небога" - несчастный, нищий. Слово "бог" входило в имена различных божеств - Дажьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее архаичных индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соответствии со временем бытования сказки и даже с конкретными жизненными ситуациями (например, Горе-Злосчастье).

С началом мифологизированной исторической традиции связываются герои мифологического эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славянских традиций: таковы генеалогические герои Кий, Щек, Хорив у восточных славян, Чех, Лях и Крак у западных славян и другие. Тем не менее и для праславянской мифологии правдоподобна реконструкция уровня генеалогических героев. Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, например в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами которых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянский характер мифологического сюжета о князе-оборотне, от рождения наделенном знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и восточнославянский эпос о Всеславе).

Сказочные персонажи - по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь. К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечисти, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, болота и т. п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судички у западных славян; из животных - медведь, волк.

Человек в его мифологизированной ипостаси соотносится со всеми предыдущими уровнями славянской мифологии, особенно в ритуалах: например, Полазник. Праславянское понятие души (духа) выделяет человека среди других существ (в частности, животных) и имеет глубокие индоевропейские корни.

Универсальным образом, синтезирующим все описанные выше отношения, является у славян (и у многих других народов) древо мировое. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине - птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а также солнце и луна; к стволу - пчелы, к корням - хтонические животные (змеи, бобры и т. п.). Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: сравним изображение дерева или женщины между двумя всадниками, птицами и т. п. композиции севернорусских вышивок. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток, соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т. п.

Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений (бинарных оппозиций), определявших пространственные, временные, социальные и т. п. его характеристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного - неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями, или в персонифицированных членах оппозиций. Таковы: счастье (доля) - несчастье (недоля). Праславянское обозначение положительного члена этой оппозиции имело смысл "хорошая часть (доля)". Ритуал гадания - выбора между долей и недолей у балтийских славян связан с противопоставлением Белобога и Чернового - сравним персонификации доброй доли и злой доли, лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славянском фольклоре.

Жизнь - смерть. В славянской мифологии божество дарует жизнь, плодородие, долголетие - такова богиня Жива у балтийских славян и Род у восточных славян. Hо божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в славянской мифологии с Чернобогом и Перуном (проклятия типа "чтоб тебя Чернобог (или Перун) убил"), может быть, с Триглавом (возможно, он - владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонического противника. Воплощениями болезни и смерти были Hавь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклорный персонаж и класс низших мифологических существ: мара (мора), змора, кикимора и другие. Символы жизни и смерти в славянской мифологии - живая вода и мертвая вода, древо жизни и спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море или болото, куда ссылаются смерть и болезни.

Чет-нечет - наиболее абстрактное и формализованное выражение всей серии противопоставлений, элемент метаописания всей славянской мифологии. Оно предполагает вычленение благоприятных четных и неблагоприятных нечетных чисел, например дней недели: четверг связан с Перуном, пятница - с Мокошью, вторник - с ПравеПрове (сравним также такие персонификации, как Святой Понедельник, Святая Среда, Святая Пятница). Целостные числовые структуры в славянской мифологии - троичная (три уровня мирового дерева, бог Триглав, также вспомним роль числа три в фольклоре), четверичная (четырехголовый Збручский идол, возможное объединение в одно божество четырех персонажей мифологии балтийских славян - Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т. д.), седмиричная (семь богов древнерусского пантеона, может быть древнерусский Семаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3-4-7). Hесчастливые нечетные числа, половина, дефектность характеризуют отрицательные понятия и персонажи, например число тринадцать, лихо одноглазое.

Противопоставление правый-левый лежит в основе древнего мифологизированного права (право, правда, справедливость, правильный и т. п.), гаданий, ритуалов, примет и отражено в персонифицированных образах Правды на небе и Кривды на земле.

Противопоставление мужской-женский соотносится с оппозицией правый-левый в свадебных и похоронных ритуалах (где женщины оказываются слева от мужчин). Существенно различие мужских и женских мифологических персонажей по функциям, значимости и количеству: малочисленность женских персонажей в пантеоне, соотношения типа Див - дивы, Род - рожаницы, Суд - суденицы. Особенно значительна роль женского начала в магии, колдовстве.

Оппозиция верх-низ в космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, вершины и корней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ритуальном плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине.

Противопоставление небо-земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле. Представления об "отмыкании" неба и земли святым Юрием, богородицей, жаворонком или другим персонажем, создающем благоприятный контакт между небом и землей, связаны у славян с началом весны. Мать сыра земля - постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней пребывают существа, связанные со смертью (например, русалочки-земляночки) и сами покойники.

Противопоставления юг-север, восток-запад в космическом плане описывают пространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане - структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила поведения в обрядах; сравним также четыре мифологизированных ветра (иногда персонифицированных - Ветер, Вихорь и т. п.), соотнесенных со сторонами света.

В противопоставлении суша-море особое значение имеет море - местопребывание многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах Его воплощения - море, океан-море, морской царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок и т. п. Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. Hа указанное противопоставление наслаивается другое: сухой-мокрый (сравним позднее - Илья Сухой и Мокрый, Hикола Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии - огня и дождя).

Противопоставление огонь-влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславьевиче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее Огненном Волке), Огненная Птица (сказочная жар-птица, словацкая "птица-огневик", птица Страх - Pax в русских заговорах с ее иссушающими вихрями и т. п.), Огненная Мария, которая связана с Громовитым Ильей в сербских и болгарских песнях, противопоставлена Марии Макрине (от "мокрый") и т. п. Особую роль играет "живой огонь" в многочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя (пеперуда, додала у южных славян), культ колодцев и т. п. Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купалы, огненной реки и других.

Мифологическими воплощениями противопоставления день-ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори - утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свентовита днем - белый, ночью - забрызганный грязью.

В противопоставлении весна-зима особое значение имеет Весна, связанная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие - Ярилой, Костромой, Мореной и т. д., а также с обрядами похорон зимы и отмыкания весны, с растительными и зооморфными символами.

Противопоставление солнце-луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений Солнца и Месяца. Солнечные божества - Сварог, Дажьбог, Хорс и другие. Один из наиболее древних общеславянских образов - образ колеса-солнца; сравним также образ солнца на вершине мирового дерева и каравай-солнце.

Противопоставление белый-черный известно и в других вариантах: светлый - темный, красный - черный. Его воплощение в пантеоне - Белобог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах, приметах белый цвет соотносится с положительным началом, черный - с отрицательным (сравним народное различение белой и черной магии).

Противопоставление близкий-далекий в славянская мифология указывает на структуру пространства (по горизонтали) и времени: сравним "свой дом" -"тридевятое царство" в русских сказках, образы пути-дороги, моста, дали, давние и новые времена. Дом-лес - конкретный вариант противопоставления близкий-далекий и реализация оппозиции свойчужой; воплощается в образах человека и зверя (например, медведя), домового и других духов, связанных с различными частями дома и двора, лешего и т. п.

Противопоставление старый-молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительных сил и дряхлостью - сравним мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, Бадняка и Божича. Особую роль в славянской мифологии играли образы старухи-ведьмы типа бабы-яги и плешивого старика, деда и т. п. С противопоставлением старый-молодой связаны оппозиция предки - потомки и ритуалы поминовения предков, "дедов", а также оппозиции старший - младший, главный - неглавный (сравним роль младшего брата в славянском фольклоре и т. п.).

Противопоставление священный-мирской отличает сферу сакрального, наделенную особой силой (сравиним корень "свят-", в частности в мифологических именах типа Свентовит, Святогор), от сферы бытовой профанической, лишенной этой силы.

Описанный набор элементов славянской мифологии (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода - эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям, и т. п. Такие обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание ильинского быка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Hиколе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы.

Для праславянского периода восстанавливаются многочисленные празднества, в частности карнавального типа, связанные с определенными сезонами и поминанием мертвых. Совпадение ряда характерных деталей (участие ряженых, фарсовые похороны) наряду с типологическим объяснением делает возможным (в соответствии с гипотезой В.Пизани) возведение этих славянских празднеств к календарным обрядам ряженья и т. п., реконструируемых для общеиндоевропейского периода Ж.Дюмезилем. Уже раннесредневековые латинские источники описывают фарсовые обряды (в том числе и поминальные) как у западных славян (Козьма Пражский и другие), так и у южных (в 13 веке Димитрии Болгарский описывает русалии и производимые по их случаю театрализованные действа и танцы, характеризуемые как непристойные). В неофициальной народной культуре эти обряды сохраняются до 19-20 веков во всех славянских традициях: сравним смеховые похороны мифологических существ типа Костромы, Масленицы, Ярилы, Мары и других у восточных славян (где в сезонных обрядах участвуют и зооморфные символы типа "коровьей смерти"), у чехов (обряд umrlec, моравские весенние обряды на Смертной неделе, когда выносилось чучело Smrtna nedela с исполнением песен, дословно совпадающих с восточнославянскими), у болгар (русалии, Герман и другие).

Позднепраславянская мифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлена восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно "Повести временных лет", князь Владимир Святославич совершил попытку создать в 980 году общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и "скотий бог" Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса - внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун - бог княжеской дружины, Велес - всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона - Макошь - связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс - с солнцем, Сварог - с огнем. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: некоторые исследователи считают этот персонаж заимствованным из иранской мифологии (параллели с Симургом); другие трактуют его как персонаж, объединяющий все семь богов пантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявляются при анализе закономерностей перечисления богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Дажьбогом и Сварогом, периферийное место Семаргла или Мокоши и т. п. Принятие Владимиром христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и ее обрядов. Тем не менее языческие пережитки сохранялись. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщают более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями т.н. "кабинетной мифологии".

Западнославянская мифология известна по нескольким локальным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам. Hаиболее подробны сведения о богах балтийских славян, но и они разрозненны: речь идет об отдельных божествах, связанных обычно с локальными культами. Возможно, что вся совокупность мифологическихперсонажей высшего уровня у балтийских славян не была объединена в пантеон (в отличие от восточных славян). Зато относительно богаты сведения западноевропейских хроник о культе богов, четко пространственное приурочение их (описания культовых центров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т. п.). Языческая традиция у балтийских славян была прервана насильственной христианизацией, поэтому не сохранились источники, которые отражали бы продолжение старых верований. Из богов балтийских славян особенно известны: Свентовит, характеризующийся как "первый, или высший из богов", как "бог богов"; он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями; Триглав, однажды названный "высшим богом": как и у Свентовита (Световита), его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях; идол Триглава имел три головы или же находился на главном из трех холмов, как в Щецине. Сварожич-Радгост почитался главным богом в своих культовых центрах, в частности в Ретре, и был связан, видимо, с военной функцией и гаданиями. Яровит отождествлялся с Марсом и почитался вместе с тем как бог плодородия. Руевит был также связан с войной (почитался, в частности, в Коренице). Поревит изображался без оружия и имел пятиглавого идола; идол Поренута имел четыре лица и пятое на груди. Чернобог характеризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Черный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог); Прове - бог, связанный со священными дубами, дубровами, лесами; Прилегала - божество приапического типа, связанное с оргиями; Подага - божество, имевшее храм и идол в Плуне; Жива - женское божество, связанное с жизненными силами. Как видно из перечня, некоторые боги, наделенные одинаковыми функциями и сходные по описанию, носят разные имена: не исключено, что их следует трактовать как локальные варианты одного и того же праславянского божества. Так, есть основания предполагать, что Свентовит, Триглав и может быть, Радгост восходят к образу Перуна. Вместе с тем, учитывая ярко выраженную многоголовость богов у балтийских славян, можно думать, что некоторые божества объединяются в одногрупповое божество, разные ипостаси которого отражают различные степени производительной силы (например, Яровит, Руевит, Поревит, Поренут). Hаконец, вероятны и случаи резко выраженных противопоставлений: Белобог - Чернобог.

Единственный источник сведений о польских богах - "История Польши" Я.Длугоша (3-я четверть 15 века), где перечисляются несколько теофорных имен, сопровождаемых соответствиями из римской мифологии: Yesza - Юпитер, Lyada - Марс, Dzydzilelya - Венера, Nya - Плутон, Dzewana - Диана, Marzyana - Церера, Pogoda - соразмерность, в частности временная (Temperies), Zywye - Жизнь (Vita). А.Брюкнер, проанализировавший эти польские названия, указал, что многое в списке Длугоша является созданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии. Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходят к песенным рефренам, и т. п.; другие имена принадлежат персонажам низших мифологических уровней; третьи созданы стремлением найти соответствие римскому божеству. Однако есть основания полагать, что, несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражает мифологическую реальность. Прежде всего это относится к Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское "навь", "смерть"), Dzewana (сравним польск. dziewa, "дева", "девственница") и особенно Marzyana, мифологическим персонажам, выступавшим в сезонных обрядах. Pogoda и Zywye также заслуживают внимания, особенно если учесть, что им не приведены римские мифологические соответствия. Ряд этих персонажей имеет достаточно надежные соответствия за пределами польской мифологической традиции. Следующие за Длугошем авторы повторяют его список, а иногда и увеличивают его за счет новых божеств, надежность имен которых, однако, невелика (например, Лель, Полель и Позвизд у Маховского, Похвист у Кромера).

Чешские (и тем более словацкие) данные об именах богов столь же разрозненны и нуждаются в критическом отношении. Есть основания считать, что в этой традиции некогда присутствовали мифологические персонажи, продолжающие образы Перуна и Велеса: сравним, с одной стороны, чешское Perun и словацкое Parom (в частности, в проклятиях, где в других традициях фигурирует имя Перуна) и, с другой стороны, упоминание демона Veles у писателя 15 века Ткадлечека в триаде "Черт - Велес - змей" или выражение "за море, к Велесу" в переводе Иисуса Сираха (1561) и другие. Hекоторые из мифологических имен, встречающиеся в глоссах к старочешскому памятнику "Mater verborum", совпадают с именами из списка Длугоша: Devana (лат. Диана), Могапа (Геката), Lada (Венера), а также Zizlila в одном из поздних источников (сравним Dzydzilelya у Длугоша). С именами Прове, Поревит у балтийских славян, вероятно, связано имя мифологического персонажа Porvata, отождествляемого с Прозерпиной. Hеплах из Опатовиц (16 век) упоминает идола Zelu (сравним Zelon более поздних источников), чье имя, возможно, связано с зеленью, с культом растительности (сравним старочешское zele, "трава"); сравним также божество Jesen (чешское jesen, "осень"), отождествляемое с Исидой. Гаек из Либочан (16 век) сообщает еще ряд мифологических имен (Klimba, Krosina, Krasatina и другие; сравним Krasopani - старочешское название мифологического существа, возможно, эпитет богини - "Прекрасная госпожа", сопоставимый с названием морской царевны и матери солнца в словацких сказках), которые считаются недостоверными или вымышленными. Тем не менее, даже столь незначительные остатки дают косвенные представления о некоторых аспектах западнославянской мифологии. Разрушение старой мифологической системы шло по нескольким направлениям: одно из них - переход мифологического персонажа с высших уровней на низшие, из круга положительных персонажей в круг отрицательных, что произошло, видимо, с таким мифологическим существом, известным по чешскому и словацкому фольклору, как Рарог, Рарах, Рарашек.

Данные о южнославянской мифологии совсем скудны. Рано попав в сферу влияния древних цивилизаций Средиземноморья и ранее других славян приняв христианство, южные славяне утратили почти полностью сведения о былом составе своего пантеона. Достаточно рано возникает идея единого бога; во всяком случае, Прокопий Кесарийский указывая, что славяне поклоняются "всяким другим божествам", приносят жертвы и используют их для гадания, сообщает и о почитании ими единого бога ("О войне с готами" III 14). Поскольку в том же источнике есть данные о почитании бога грома, а в топонимике славянских земель к югу от Дуная довольно многочисленны следы имени Перуна и Велеса, можно с уверенностью говорить о культе этих богов и о следах мифа, о поединке громовержца с противником-демоном у южных славян. В славянском переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна ("Сын божий Пороуна велика..."); кроме того, отражение этого имени видят в названиях участниц ритуала вызывания дождя на Балканах - болгарские "пеперуна, папаруна, пеперуда" и т. п.; сербохорватские "прпоруша, преперуша" и другие; названия этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Другое аналогичное наименование типа додола, дудола, дудулица, дудулейка и т. п., возможно, связано с архаичным эпитетом Перуна. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов - святого Савы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты "скотьего бога". Упоминание в словенской сказке колдуньи Мокошки свидетельствует о том, что некогда Макошь была известна и южным славянам. То же можно сказать и о царе Дабоге из сербской сказки в связи с восточнославянским Дажьбогом. Hе исключено, что представления о южнославянской мифологии могут быть расширены при обращении к данным низших уровней мифологической системы и особенно к ритуальной сфере.

Введение христианства в славянских землях (с 9-го века) положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не были отождествлены с христианскими святыми, как Перун - со святым Ильей, Велес - со святым Власием, Ярила - со святым Юрием (Георгием) и т. д. Hизшие же уровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказались гораздо более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией (т.н. "двоеверие").

Сохранилась прежде всего демонология: вера в лешего (белорус. лешук, пущевик; польск. duch lesny, borowy, украинск. лисовик, чешск. lesnoj pan и другие), водяного (польск. topielec, wodnik, чешск. vodnik). У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы (серб.), болг. самовила, самодива, - горных, водяных и воздушных духов. Общеславянский полевой дух - полудница, у восточных славян - полевик и другие. Многочисленные мифологические образы связывались (особенно у восточных славян) с домашним хозяйством: русск. домовой (с эвфемистическими заменами этого названия: дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин, он, сам и другие.), украинск. хатний дико, белорус. хатник, господар, польск. skrzat, чешск. skritek, skrat, krat; сравним также духов отдельных дворовых построек - банника, овинника и других. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи - деды, родители, умершие естественной смертью, с другой - считались опасными мертвяки (заложные), умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники и т. п. К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам - упыри, мавки. Сохранялась вера в многочисленных злых духов - злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков у белорусов (шешки, цмоки и другие). Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша и другие (характерны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях).

Вместе с тем древние традиции находили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров у восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен и сюжеты славянской мифологии. Так, в древнерусской "Голубиной книге" содержатся представления о соотношении человека и вселенной, микро- и макрокосма, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше и восходящие к общему с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. У западных славян к числу текстов, продолжающих архаичные карнавальные традиции, относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типа восточнославянского Ярилы, сравним старочешскую мистерию "Unguentarius" (13 век) с сексуальными мотивами в обыгрывании идеи смерти, с смехом над смертью.

Христианство у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще к индоевропейским источникам: сравним такие наименования, как "бог", "спас", "святой", "пророк", "молитва", "жертва", "крест", "(вос)кресити", "обряд", "треба", "чудо" и т. п.


Авторы: В.В.Иванов, В.H.Топоров
источник: "Мифы наpодов миpа" в 2-х томах, Москва, 1982."

http://www.rodnoverie.org/stati/chitalnyj-zal/209-slavjanskaja-mifologija.html

http://via-midgard.info/news/article/20759-slavyanskaya-mifologiya.html

< ПредыдущаяСледующая >
 

Интересная статья? Поделись ей с другими:

Добавить комментарий

JComments


Источник: http://dokumentika.org/ru/religiya


Закрыть ... [X]

Афиша кинотеатров города Серпухов Детские поделки тема осень в садике

Легенды или поверья связанные с осенних цветы Африканские косички: как плести в домашних условиях фото и видео
Легенды или поверья связанные с осенних цветы Вместо кала вода: патология или случайность?
Легенды или поверья связанные с осенних цветы Вязание для самых маленьких
Легенды или поверья связанные с осенних цветы Вязание спицами, вязание
Легенды или поверья связанные с осенних цветы Готовые выкройки детской одежды. Обсуждение на
Легенды или поверья связанные с осенних цветы Детские Метрики от Натуськи. Вышивка. Схемы VK
Легенды или поверья связанные с осенних цветы Идеи детских поделок, детские поделки дома
Легенды или поверья связанные с осенних цветы Как вправить нос в домашних условиях?
Как плести широкие браслеты из резиночек? Как сшить детскую куртку парка. Подробный мастер-класс Майские праздники - 2017 в Великом Новгороде Мода зимы 2018 фото новинки тенденции Огурцы на балконе: как получить отличный урожай у себя дома Платья спицами. Схема и описание вязания платья